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文檔簡介
1、二仙即為“樂氏二女”,是晉東南地區(qū)特有的地方性神靈。據(jù)地方志記載,她們生于陵川,長于屯留后遷入壺關(guān)。由于二仙為“孝”的化身,晉東南一帶的民眾于晚唐時(shí)期開始供奉二仙。宋時(shí)期由于當(dāng)政者加大力度扶持道教文化,二仙信仰在那一時(shí)期得到發(fā)揚(yáng)光大,特別是在宋徽宗時(shí),雖已到北宋末期,但是宣傳二仙力度更為加大,敕封二姐妹為“沖惠”、“沖淑”二真人,廟號(hào)為“真澤”。這一時(shí)期隨著二仙信仰的發(fā)展很多廟宇也在晉東南一帶建立起來。到了元明清,由于統(tǒng)治者的原因,二仙
2、信仰并沒有得到大力的推廣,但是在晉東南特別是壺關(guān)縣一帶信徒眾多。時(shí)至今日,在山西壺關(guān)縣仍然有不少二仙廟古建筑保存下來,從中可以了解到更多承載著二仙民俗文化的儀式活動(dòng),以及北方民間神廟劇場的演變軌跡,進(jìn)而探尋二仙信仰及其賽社演劇活動(dòng)之間的關(guān)系。
本文將以山西壺關(guān)二仙崇拜為切入點(diǎn),把相關(guān)的舞樓形制和賽社演劇作為主要研究對(duì)象,在進(jìn)行田野考察的基礎(chǔ)上,結(jié)合全面的文獻(xiàn)資料,以期對(duì)其具有強(qiáng)烈的地域色彩的二仙信仰以及與此相關(guān)的廟宇舞樓形制和
3、當(dāng)?shù)刭惿缑袼谆顒?dòng)做一個(gè)較為全面的研究和呈現(xiàn)。緒論由三個(gè)部分組成,包括本文的創(chuàng)作緣由、本課題的內(nèi)外研究現(xiàn)狀、本文的創(chuàng)作思路及創(chuàng)新點(diǎn)。除緒論外,又分為五大章。第一章,山西壺關(guān)二仙崇拜的原因。首先通過二仙傳說的演變,探討二仙信仰的由來;正是由于山西壺關(guān)一帶民間二仙崇拜的歷代傳播,才使得當(dāng)?shù)貜乃未院笃毡榻⑵鹆硕蓮R;其次,二仙信仰是從晚唐開始,一直流傳至今,在這段時(shí)間里二仙信仰究竟經(jīng)歷了什么樣的變化,分析各個(gè)階段二仙崇拜和迎神賽社活動(dòng)的情況
4、。第三,由于壺關(guān)地處山西晉東南地區(qū),地形地貌以及風(fēng)土人情都具有當(dāng)?shù)靥赜械纳剩@對(duì)分析當(dāng)?shù)囟晌幕哂兄匾膮⒖家饬x。第二章,晉東南二仙崇拜以及二仙廟的普遍建立。這一章主要是簡單介紹在山西晉東南地區(qū)二仙信仰的一個(gè)分布情況和現(xiàn)存情況,以及在這些地區(qū)所存在的廟宇情況。第三章,山西壺關(guān)二仙廟的現(xiàn)存情況與戲臺(tái)考察。首先,利用壺關(guān)縣文物博物館提供的名目中筆者考察到的壺關(guān)二仙廟建筑數(shù)量及分布的第一手資料,概述山西壺關(guān)二仙廟的現(xiàn)存情況。第二,主要分析
5、山西壺關(guān)二仙廟戲臺(tái)形制的演變。從建筑類型上看,現(xiàn)存的二仙廟以清后期建筑為主,分為山門舞樓和非山門舞樓兩大類,以山門舞樓居多。從形制演變上,在壺關(guān)縣神郊村真澤宮內(nèi)發(fā)現(xiàn)的宋代碑刻說明在北宋的二仙廟開始建造舞樓,到金代稱作“舞庭”的演劇場所開始較多出現(xiàn)。其建筑形制為長方形呈縱向、緊靠正殿、歇山頂山花向前。到了明清時(shí)期,面闊三間、懸山頂式的山門舞樓大量出現(xiàn)(少量為硬山頂和歇山頂),宋金時(shí)期建造舞樓或舞庭的位置讓給了真正的獻(xiàn)殿。第三是從山西壺關(guān)二
6、仙廟的建筑類型和建筑裝飾上看,以壺關(guān)縣真澤宮為代表的宮殿一般為歇山頂構(gòu)造,而建筑裝飾則是通過二仙廟中的雕刻、壁畫、楹聯(lián)等綜合考察,分析其中所包含的文化內(nèi)涵。第四章是對(duì)山西壺關(guān)二仙廟賽社演劇活動(dòng)的一個(gè)分析。通過碑刻、地方縣志和其他文獻(xiàn)資料再結(jié)合田野調(diào)查時(shí)對(duì)當(dāng)?shù)匕傩账龅牟稍L,廟會(huì)時(shí)所拍攝的照片,復(fù)原了山西壺關(guān)二仙廟的一個(gè)祭祀活動(dòng)的相關(guān)程序和基本內(nèi)容。再從這些迎神賽社活動(dòng)中提煉出當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗現(xiàn)狀。第五章主要寫山西二仙崇拜的傳播性與局限性和對(duì)當(dāng)
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