地理辨正直解

1、自 序書(shū)籍傳寫(xiě)之本久則滋訛，魯魚(yú)帝虎，自古然也。即其書(shū)無(wú)關(guān)重輕，閱者猶以為恨。而況醫(yī)者之于疾，堪輿者之于墓宅，生死之所寄，安危之所分，吉兇禍福，捷若影響，一字之誤，奚啻千里？其為利害，可不慎哉！《天元五歌》山龍、水龍、陰宅、陽(yáng)宅、巒頭、理氣，分門(mén)別類(lèi)，明白曉暢，處處申明《天玉》 、 《青囊》之所以然，乃堪輿書(shū)之最要者也。其書(shū)幾遍天下，而迄今尚無(wú)刻本，轉(zhuǎn)輾傳寫(xiě)，舛錯(cuò)紛紜。歲在庚辰，仆于匡愛(ài)廬館中適見(jiàn)原本，因取世所傳本校正訛繆，又因原注簡(jiǎn)略

2、，恐所以然之理言之有未盡，悲偽說(shuō)之流行，迷途之莫返，故不揣梼昧，增補(bǔ)闡義以發(fā)明之，亦猶蔣公作歌之意云爾。道光三年季冬朔無(wú)心道人識(shí)于維揚(yáng)崔氏之宜雅堂地理辨正原序通三才之道曰儒，故天官地理皆學(xué)士家窮理之本業(yè)，而象緯之學(xué)正三統(tǒng)，測(cè)災(zāi)祥，屬有國(guó)家者之事。獨(dú)地理為養(yǎng)生送死生民日用所急，孝子慈孫尤不可以不謹(jǐn)。宋儒朱、蔡諸賢間有發(fā)明，見(jiàn)于性理書(shū)中者班班可考，顧僅能敷陳梗概而未究其精誠(chéng)?；蛘哌M(jìn)而求之通都所布管郭諸書(shū)，雖其言鑿鑿，而去之逾遠(yuǎn)。斯其為道顯而

3、隱，誠(chéng)所謂間世一出，非人不傳者耶？余少失恃，壯失怙，先大父安溪公早以形家之書(shū)孜孜手授，久而后知偽學(xué)之非也。思窮徑絕，乃得無(wú)極子之傳于游方之外。習(xí)其所傳又十年所，于是遠(yuǎn)溯黃石、青烏，近考青田、幕講，彼其言蓋人人殊，而厥旨則一。且視天下山川土壤，雖大荒內(nèi)外亦如一也，其庶乎地學(xué)之正宗在是。輒欲舉其說(shuō)以告學(xué)者，又不容顯言，無(wú)已，取當(dāng)世相傳之書(shū)，訂其紕繆而析其是非，使言之者無(wú)罪，聞之者有所懲戒而不至于亂，辨正之書(shū)所以作也。夫地學(xué)之有書(shū)，始于黃石，

4、盛于楊公，而世所惑溺而不可卒解者則莫甚于《玉尺》 。故論斷諸書(shū)，匯為一編，其俎豆之與爰書(shū)皆以云救也。于姜諸子問(wèn)業(yè)日久，經(jīng)史之暇，旁及此編，豈好事哉！我得此道以釋憾于我親，從我游者皆有親也。姜氏習(xí)是編而遽梓之以公世，其又為天下后世之有親者加之意歟。允哉，儒者之用心也已！華亭蔣平階大鴻氏撰辨?zhèn)卧钠腿豕谑眩却蟾赴蚕?xí)地理之學(xué)，求之十年而始得其傳，乃以所傳遍證之大江南北古今名墓，又十年而始會(huì)其旨，從此益精求之。又十年而始窮其變，而我年

5、則已老矣。姚水親隴告成，生平學(xué)地之志已畢，自此不復(fù)措意。夫豈不欲傳之其人？然天律有禁，不得妄傳，茍非忠信廉潔之人，未許與聞一二也。丹陽(yáng)張孝廉仲馨、丹徒駱孝廉士鵬、山陰呂文學(xué)相烈、會(huì)稽姜公子垚、武陵胡公子泰征、淄川畢解元世持，昔以文章行業(yè)相師，因得略聞梗概。此諸君子或丹穴鳳雛，或青春鶚?biāo)]，皆自置甚高，不可一世。蓋求其道以庇本根，非挾其術(shù)以為壟斷，故能三緘其口，不漏片言，庶幾不負(fù)仆之講求爾。若夫中人以下，走四方求衣食者，仆初未嘗不憐之。然欲

6、冒禁而傳真道，則未敢許也。至于仆之得傳，有訣無(wú)書(shū)，以此事貴在心傳，非可言罄。圣人因河圖之象數(shù)而卦體立焉。夫河圖止有四象，而卦成八體者，何也？蓋一畫(huà)成爻，爻者交也。太始之氣止有一陽(yáng)，是名太陽(yáng)。太陽(yáng)一交而成太陰，是曰兩儀。太陰、太陽(yáng)再交而成少陰、少陽(yáng)并太陰、太陽(yáng)，是曰四象，此河圖之顯象也。四象三爻而成八卦，曰乾、曰兌、曰離、曰震、曰巽、曰坎、曰艮、曰坤，蓋即河圖每方二數(shù)，析之則有八，此河圖之象隱而顯者也。故卦之八由于四象，爻之三由于三交。乾

7、坤二卦為母，六卦為子，此八卦之子母也。諸卦自為母，三爻為子，此一卦之子母也。以此分施造化，布滿宇宙之間，于是舉陽(yáng)之乾為天，對(duì)以陰之坤為地，謂之天地定位，天覆于上則地載于下也，此陰陽(yáng)之一交而成天地者也。舉陽(yáng)之艮為山，對(duì)以陰之兌為澤，謂之山澤通氣，山載于下則澤受于上也。舉陽(yáng)之震為雷，對(duì)以陰之巽為風(fēng)，謂之雷風(fēng)相薄，雷發(fā)于下則風(fēng)動(dòng)于上也。舉陽(yáng)之坎為水，對(duì)以陰之離為火，謂之水火不相射，水火平衡，形常相隔而情常相親也。此三陽(yáng)三陰之各自為交而生萬(wàn)物者

8、也。先賢以此為先天之卦，伏羲所定，本于龍馬負(fù)圖而作，實(shí)則渾沌初分、天地開(kāi)辟之象也。四象虛中而成五位，此中五者即四象之交氣。乾之真陽(yáng)、坤之真陰皆無(wú)形，而惟土有形。此土之下為黃泉，皆坤地積陰之氣。此土之上為清虛，皆乾天積陽(yáng)之氣。而土膚之際平鋪如掌，乃至陰至陽(yáng)乾坤交媾之處。水、火、風(fēng)、雷、山、澤，諸凡天地之化機(jī)皆露于此。故中五者，八卦托體儲(chǔ)精成形顯用之所也，故河圖、洛書(shū)同此中五以立極也。河圖雖有四象，而先天陽(yáng)升陰降，上下初分，未可謂之四方。自

9、中五立極，而后四極劃然，各正其方矣。有四方之正位，而四維介于其間，于是八方立焉。統(tǒng)中五皇極而為九，分而布之，一起正北，二居西南，三居正東，四居?xùn)|南，五復(fù)居中，六居西北，七居正西，八居?xùn)|北，九居正南，謂之九疇，此雖出于洛書(shū)，而實(shí)與河圖之?dāng)?shù)符合天地之理、自然發(fā)現(xiàn)，無(wú)不同也。布其位曰戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。其八方之位，適與八方之?dāng)?shù)均，圣人即以八卦隸之，而其序曰坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、兌七、艮八、離九，此則四正四維不

10、易之定位也。數(shù)雖起一，而用實(shí)首震。蓋成位之后，少陽(yáng)用事，先天主天而后天主日，元子繼體，代父為政也。 《易》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。一二三四五六七八九者，古今之禪代推移周而復(fù)始者也。震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮者，日月之出沒(méi)，四時(shí)之氣機(jī)，運(yùn)行遷謝，循環(huán)無(wú)端者也，先賢以此為后天之卦。昔者大禹治水，神龜出洛，文王因之作后天之卦。豈伏羲畫(huà)卦之時(shí)未有洛書(shū)，而大禹演疇之時(shí)未有后天卦位耶？竊

11、以為圖、書(shū)必出于一時(shí)，而先天、后天卦位亦定于一日，伏羲但有卦爻，而文王始系之辭耳。河圖、洛書(shū)非有二數(shù)，先天、后天非有二義也。特先天之卦以陰陽(yáng)之對(duì)待者言，有彼此而無(wú)方隅，后天之卦以陰陽(yáng)之流行者言，則有方隅矣。至其作卦之旨要，在于陰陽(yáng)之互根則一也。夫易之道貴陽(yáng)賤陰，則陽(yáng)當(dāng)為主，而陰當(dāng)為輔。而此云陽(yáng)以相陰者，何也？蓋陽(yáng)之妙不在于陽(yáng)而在于陰，陰中之陽(yáng)乃真陽(yáng)也。故陰為之感而陽(yáng)來(lái)應(yīng)之，似乎陰反為君而陽(yáng)反為相，此經(jīng)言神明之旨也。然陽(yáng)之所以來(lái)應(yīng)乎陰者，

12、以陰中本自有之，以類(lèi)相從，故來(lái)應(yīng)耳，豈非陰含陽(yáng)乎？陰含陽(yáng)則能生陽(yáng)矣，一切發(fā)生之氣皆陽(yáng)司之，則皆陰出之者也。剛?cè)峒搓庩?yáng)，陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言。 《易》曰“乾剛坤柔”，又曰“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯?。八卦之中皆有陰?yáng)，則皆有剛?cè)?。若以?yáng)為剛，以陰為柔，則宜乎剛生于柔矣，而乃云“柔生于剛”者，何也？無(wú)形之氣，陽(yáng)剛而陰柔，有形之質(zhì)，陰剛而陽(yáng)柔。于有形之剛質(zhì)又生無(wú)形之柔氣，質(zhì)生氣，氣還生質(zhì)，故曰“柔生于剛”也。曰其所以能為相助、能為包含生生不息如是