淺論美學和宗教之間

1、<p><b>　　淺論美學和宗教之間</b></p><p>　　【內(nèi)容摘要】宗教與審美分屬于人類不同的感性精神活動，審美代替不了宗教，宗教也代替不了審美。它們都作用于人的生命形態(tài)，是存在維度上作為人的一種存在方式的契合，同時都是對人存在本身的意義世界的精神維度建構方式，是愛的見證，更是對自由的無限接近與追尋，都致力于人的精神開拓與幸福。 </p><p>

2、;　　【關 鍵 詞】美學 宗教 存在 意義 </p><p>　　一、從“美育代宗教”還是“宗教代美育”說起 </p><p>　　以“美育代宗教”是20世紀中國美學先驅(qū)蔡元培提出的著名主張，然而這并不是美學理論使然，乃是時代的特殊性使然。他認為“美育是自由的、進步的、普遍的，而宗教是強制的、保守的、有限的”[1]。顯然，蔡先生是把宗教看作是落后愚昧的舊文化，以批判宗教的形式批判舊文化，以

3、提倡美育形式的傳播新文化。然而，這僅是推進作為新文化的主題而提倡美育的特殊方式，并不是學理上的嚴格論證的結果。盡管當時曾獲藝術家的熱烈擁護，美學學術界卻應著寥寥。在那個國人尚不知審美、美育為何物的時代，蔡先生提倡的以“美育代宗教”以此宣揚近代科學理性精神，反對封建迷信，傳播美學新知，自有其時代的合理性，雖思之未深，亦情有可原。百年余后，事實更證明了美學沒有代替宗教，但是宗教也沒代替美學。正如潘知常先生所言“‘美育代宗教’無論是學理上還是

4、邏輯上都不成立，這是一個假問題。”[2]（p117）他在《我愛故我在》中也提到“我們可以拒絕宗教，但卻不能拒絕宗教精神。我們可以拒絕信教，但卻不能拒絕信仰。我們可以拒絕神，但卻不可以拒絕神性?！盵2（（p5） </p><p>　　哲學、宗教、科學、倫理、審美等作為人類的精神文化形式，其背后是人類深刻的內(nèi)在的特殊的精神文化需要，只要這種內(nèi)在的精神需要不滅亡，精神文化形式就不會滅亡。人的內(nèi)在精神需要是多方面的，人類

5、的精神文化形式也是豐富多樣的。每一種精神文化形式均有其獨特性和局限性，獨特性言其存在的理由，局限性言其他文化形式補充的必要。由此而言，美育、審美代替不了宗教，宗教也代替不了審美。 </p><p>　　二、宗教和美學的存在的合理性 </p><p>　　當人類理性面對“人為何而來，世界又為何而存”等等問題時，盡管人有能力提出，但又尚未能以純實證的手段來證明此類問題得不出答案又會造成心理焦慮

6、，由此，宗教便又是為人類為解決人類精神上歸屬感而生，賦予這個世界以根本意義。它直追世界之最后原因——目的又把它演化成為有人格屬性的至上神，為現(xiàn)象界秩序，人類有限的生命提供根本性意義。從此，宗教是為人類的精神提供最高心理支點。由人的有限性而產(chǎn)生的精神痛苦是人類永恒的文化主題。人類精神心理對于秩序感和歸屬感之需要，即使科學這種實證文化也無法取消宗教的生存發(fā)展權，審美更無此本領。 </p><p>　　一個真正意義上的

7、人，不僅需要生理上的物質(zhì)滿足，而且還需要精神上的慰藉，其慰藉的最終指向是一種終極關懷，即為有限的人類尋找一種無限的寄托與依據(jù)。大致說來，“人類的終極關懷主要有三種形式：一種是給多樣的現(xiàn)實世界以統(tǒng)一之本體存在的哲學承諾；一種是給予有限的個體生命以無限的價值意義的宗教承諾；一種是給異化的現(xiàn)實人生以審美情感以審美承諾。”[3]（p211） </p><p>　　宗教與審美有相似之處，同屬于感性的精神活動，能給人帶來精神

8、愉悅，深入言之，審美與宗教又分屬于不同的精神世界，有其各自獨特的文化功能。審美集中體驗人生的正價值，愛美就是愛理想，是對有限的現(xiàn)實人的審美提升，而不能展示人類現(xiàn)實命運之全部情景。審美可快一時之意，滿足于當下精神愉快和個別具體情景，而不足以為人心提供長久而深入的價值支撐，而對于更宏觀的、持久的人生之根本性價值、意義問題等更深層次的問題無能為力。它無法從根本上安慰人心，因而也無法給人以恒久之樂。 </p><p>　

9、　宗教所為偏是為人心提供更深入、恒久的人生價值關懷和在意義上獲得宏觀而又根本的支撐。人類存在的有限是宗教反思人生的、建構信仰體系的起點，對人生消極經(jīng)驗的深度體驗是每個宗教信徒超越世俗經(jīng)驗，獲得精神新生的必由之路，痛苦是心的煉獄是通往天國的唯一通道。審美與宗教所體驗到是兩種不同層次上的精神生活，因而，可以得出，無論以宗教代美學，還是美學代宗教都是有失偏頗的，兩者各有存在的合理性，同時，兩者不是相互排斥的，而是存在一種可以對話和溝通的可能。

10、宗教與審美都是人類精神生活，且都是人類精神文化的最基本形態(tài)，它們作用于人的生命形態(tài)，都致力于人的精神開拓與幸福。這是我們進一步思考的源始。 </p><p>　　三、論宗教和美學何以溝通和對話的可能 </p><p>　　人是心靈的載體，人的心靈又是宗教和美學的家園。因此在這層意義上宗教和美學可以看作是人的心靈的一種文化形式，都是關乎人的不同的存在方式和對生命形態(tài)的不同的姿勢。無論是宗教還

11、是美學，它們的被給予狀態(tài)都只能通過人本身體現(xiàn)出來，宗教與美學對于人之存在的反思和表征正為我們提供了不同的形態(tài)，都在一定程度與意義上切中了人的存在的而某些方面，它們都是人的生命活力的活生生的體現(xiàn)。 </p><p>　　1.在存在論維度上的美學和宗教之溝通 </p><p>　　對人的實存分析不是理性的概念，而首先是體驗的人。人不是已經(jīng)給定的、現(xiàn)實性的，而是未完成的、開放的、是一種可能性。人

12、始終存在實存結構的張力——是事實性與可能性、理性與非理性、無力感與責任感、個人性與社會性的張力。而人之為人的關鍵就在于未給定性，超越有限的超越本身才是人類最偉大的生存動力。有限是無窮無盡的惡，也是無緣無故的。于是，不是有限的超越，而是超越本身才是最快樂。未完成性、無限性、自我超越性、不確定性、開放性、創(chuàng)造性，就因此成為人之為人的根本屬性。人被“拋入”這個世界，是一個尚待完成的存在，那么人為什么必須要向著一個無限的彼岸不斷超越？這正是宗教

13、和審美的所指向的問題。 </p><p>　　宗教之本質(zhì)就在于指向人的終極存在方式，是人的一種內(nèi)在的超越，是使在者朝向存在。在者處于虛無與意義中間，任何在者都有可能奔向虛無，湮沒在者，也可能消解虛無，重新存在朝向虛無而超越虛無意味著一種更充實的存在。審美是無限性得以見證，在美的身上看到了人類對于無限的追求——是從有限生命的角度看到的無限與超越。宗教更是把人的這種無限性提高到了絕對精神高度，西方的基督教更是通過對上

14、帝的信仰而升華了人的存在，使人獲得新的精神生命。這種超越與升華便是生命存在的自我確證、自我認同的過程。 　　宗教美學恰恰集中于人的存在方式，即實存存在論的分析。美學找到的是人的現(xiàn)實的存在，即感性的方式，從此在宗教和美學間找到了結合點，即是美學和宗教達到終極關懷，路徑不同但在這層意義上有交疊部分，有合理性。美學更不是一種對象性取向神學領域的運用，而是兩者在存在方式的契合，從這層意義上，美學為神學，神學為美學。 </p>&

15、lt;p>　　2.宗教和審美對朝向存在之意義的追尋 </p><p>　　存在的意義問題即為什么活著的問題，哈姆雷特的“to be or not to be”問題，作為一個終極問題，是對信仰的一種建構方式，他為存在提供寄托和支點。美學對存在意義的探尋也是在營構和守護精神家園，即精神的棲居地和靈魂的療養(yǎng)所，有些類似于宗教中的彼岸、天國，它讓在者感到存在的意義。家園是純凈的無污染的超功利的天堂，然而此在的身體無

16、法達到家園，只能用精神用心來守望這片圣地。此在的不如愿、失落滋生出源源不斷的痛苦，而更多的時候還會將精神拉回到現(xiàn)世使其徹底遠離家園，而常常恒化為存在的常態(tài)。 </p><p>　　人類唯有為人的心靈所體驗的生命和反思的存在，才對人構成有意義的存在；唯有為人的心靈所掌握和把握的存在，才對人確定人自身之存在提供確證。生命存在本身迫使人們?nèi)プ穯栆饬x，并以此來評價人自身之存在。 </p><p>

17、　　人通過宗教、藝術和哲學的不同文化形式來思考存在的意義；人通過宗教、哲學和審美叩問人之存在的本質(zhì)，叩問人之生命的重量，傾聽它們作為人的獨特話語方式，怎樣發(fā)出對人之存在意義的追問。人憑借對意義的無限追求，超越有限的生命，意義使人的生命更大限度地增長，使人實現(xiàn)生命有盡而意義無窮。人通過宗教、哲學和審美對人的意義世界的勾勒和描繪，來體驗和反思人的意義世界存在的必要性和必然性。意義是人們解釋自身存在何以可能的嘗試，意義世界是人之存在的真正的問

18、題。 </p><p>　　3.宗教和審美對朝向存在之愛的追尋 </p><p>　　存在的本質(zhì)是使在，使在的本質(zhì)是愛，支撐是依賴和希望。審美活動和宗教便是這樣的一種人的生命活動的終極關懷的一種見證。是讓人類洞悉痛苦，并回報以愛的生命活動的見證。終極關懷是人類在精神追求當中的一種總的表現(xiàn)。終極關懷的最集中的是體現(xiàn)在于愛，這里的愛是人的一種精神維度，也就是人的一種精神態(tài)度。 </p&g

19、t;<p>　　愛深深地呼喚著使在者朝向存在之向。愛也是一種精神的需求，這種精神的需求也就是對美、自由和幸福的需求。而美、自由和幸福是人類永恒的需求。審美之愛就是這樣一種融宗教與道德某些因素又非宗教非道德的超宗教與超道德的愛。具體來說，審美之愛是人與萬物的合一，因此審美之愛來源于人性，這種人性也是神性的基礎。而宗教超然之愛是神與人的合一，因此宗教超然之愛來源于神性，這種神性也是真正的美學不可獲缺的。也是宗教與美學充滿魅力、

20、令人誘惑的地方之所在，更是兩者溝通的源由。 </p><p>　　通過以上透視美學與宗教之間的關系，我們不僅可以理解美學和宗教所蘊含的價值意義及二者溝通和對話的可能，這還在一定意義是我們探討和改進人的生存境況的重要方式，波普爾曾說“任何理論都是一種假設”，美學和宗教更是為人存在提供一種理由與支撐，都在自由的體驗中超越自我、提升自我境界的一種方式。 </p><p><b>　　參