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文檔簡介
1、戰(zhàn)國晚期的荀子既是一位哲學(xué)家,又是一位管理思想家,他作為先秦時(shí)期的最后一個(gè)大儒,面臨著戰(zhàn)國晚期的天下大亂的局面,促使他對(duì)管理問題進(jìn)行了哲學(xué)性的思考,在他的管理哲學(xué)中既有天人論、人性論的雅觀,又有明分論和禮法論的俗解,從而使他的管理哲學(xué)體系更加完善。本文寫作思路則是沿著他的哲學(xué)觀點(diǎn),如天人關(guān)系論、人性論、明分論,來探討管理的主體、管理的本質(zhì)、管理的手段、管理的終極價(jià)值等問題。而這些問題的解決正是中國哲學(xué)“順天應(yīng)人”觀念的重要體現(xiàn)。
2、 他的“明于天人之人”和“制天命而用之”的天人關(guān)系論突破了“天命論”的枷鎖,使人成為管理的主體;他的天人關(guān)系有兩個(gè)方向的聯(lián)系。一個(gè)是由上而下的,即天對(duì)人的干預(yù),荀子把它給斷開了,否定人命天定的宿命論,這是天人之分;另一個(gè)是由下而上的,即人對(duì)天的主動(dòng)性效仿,這是一個(gè)道德和治理結(jié)構(gòu)的問題。道德問題是“天地之大德日生”,就是說天地的最高德行使人獲得生的權(quán)利,而不是給他們帶來傷害,因此人道在道德層次上講,必須通于天道。同時(shí)天尊地卑在啟示人
3、們合理有序的治理結(jié)構(gòu)一定是貴賤有等、尊卑有序的等級(jí)結(jié)構(gòu),而不是絕對(duì)的平均和劃一。他的“人之性惡,其善者偽也”的人性論標(biāo)新立異,使管理在哲學(xué)層面上獲得了存在理由。荀子顯然跳出了孟子的束縛,站在社會(huì)的角度去討論的人之善惡的問題,“凡古今天下之所謂善者,正理平治也;所謂惡者,偏險(xiǎn)悖亂也。是善惡之分也己”。善,就是正理平治;惡,就是偏險(xiǎn)悖亂。這個(gè)界定對(duì)于解開荀子人性論中“惡”的問題十分關(guān)鍵。這是一個(gè)偉大的轉(zhuǎn)變,從個(gè)人道德修養(yǎng)之善向正理平治之善的
4、轉(zhuǎn)變?cè)诟疽饬x上為他的禮法論提供了存在的空間。從管理的角度來講,把人性假定為“惡”是一個(gè)合理的認(rèn)定,誠如荀子所言,如果人之性都是善的,人在本質(zhì)上就可以內(nèi)在性的歸于“群居和一”的秩序,那何須圣王禮義之治?綜觀人類歷史的發(fā)展歷程,性善的假設(shè)只能是一種理想的道德主義,其對(duì)社會(huì)的治理是害大于弊的。而性惡的假定,可以導(dǎo)致“師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治”。顯然通過圣人之道,師法之化的功用,使社會(huì)之人出于辭讓,合于文理,而歸于
5、治則很大程度上契合了歷史的發(fā)展規(guī)律。
他的“群居和一”的群觀念,為管理設(shè)定了終極價(jià)值目標(biāo);“人生而有欲,欲而不得,則不能無求。求而無度量分界,則不能不爭”,“爭則亂,亂則窮”,荀子以性惡論為基礎(chǔ),論證了人的群形態(tài)生活就必須有對(duì)自我管理的需要,因?yàn)槿绻钤谌后w之中,就必然會(huì)面對(duì)人性之惡與人不能脫離群而存在之間的矛盾,對(duì)這種矛盾的調(diào)和,就是人對(duì)自己立法,從而使管理得以產(chǎn)生;人雖然群居但是如果沒有一定的行為規(guī)則,來調(diào)節(jié)人的共同
6、生活,就會(huì)引起人的紛爭,導(dǎo)致生活秩序的混亂,亂則不能形成合力,減弱人的生存能力,就不能勝物,也就失去了群居的可能性,正如康德所說:“人要為自己立法”,在荀子看來這個(gè)人為自己立的法就是:禮和法。通過禮法的調(diào)節(jié),從而實(shí)現(xiàn)人的“和一”。“禮法”與“和一”是有對(duì)稱關(guān)系的,人通過禮的教化,建立是非觀念,使尊卑貴賤各有其等,既能夠?qū)崿F(xiàn)人與人之間的和,同時(shí)也會(huì)實(shí)現(xiàn)人自身的身心之和;通過法的強(qiáng)制作用,賞善罰惡,維持一個(gè)統(tǒng)一的組織結(jié)構(gòu),從而實(shí)現(xiàn)人的和一。
7、
他的明分論和禮法論為實(shí)現(xiàn)管理目的提供了合乎天人的管理方法論。荀子論明,綜合了儒道兩家的精髓,他的明就是能夠體認(rèn)天道。明就是不為物役而重己役物,明就是維護(hù)“譎德而定次,量能而授官”的等級(jí)制度,明就是言行合禮、是非不阿。明就是不蔽于天人。荀子之明還有維護(hù)因德因能而分的等級(jí)制度和善分是非的涵義。這是明較低層次的內(nèi)容,也是實(shí)踐性最強(qiáng)的部分,其主要在于“以禮分施,均遍而不偏”,“隆禮重法”,“賞賢使能”,“節(jié)用裕民”四個(gè)方面。
8、r> 他的禮法關(guān)系論主張:“隆禮重法則國有?!?,“治之經(jīng),禮與刑”。荀子顯然突破了禮法對(duì)立的傳統(tǒng)觀念,看到了禮法在管理中的地位和作用,“法不能獨(dú)立,類不能自行”二者必須互為補(bǔ)充。但是荀子作為儒家的大師,必然把禮置于更重要的地位。他說:“人之命在天,國之命在禮”、“禮者,治辯之極也,強(qiáng)固之本也,威行之道也”等等,禮固然重要,但禮是靠什么來維持的?按照傳統(tǒng)儒家的觀點(diǎn),禮是靠內(nèi)在的道德信念維持的,在孔子為“仁”,在孟子為先天的良知良能。
9、孔孟己善而人必善,是建立在人之性善的基礎(chǔ)上的,按照這種方式管理國家可能會(huì)帶來很大的問題,荀子認(rèn)識(shí)到正人先正己的觀念是單向的,不是雙向的,己不正則人必不正,但己正不必然導(dǎo)致人之正,因此“故必將有師法之化,禮義之道,然后出于辭讓,合于文理,而歸于治”。
荀子不但有“隆禮重法”的管理思想,而且創(chuàng)造性的用“義”的精神去統(tǒng)領(lǐng)禮法,使他的禮法觀,既有傳統(tǒng)的繼承,又有獨(dú)具慧眼的創(chuàng)新。荀子說:“義者循理”,在荀子看來,行義才能有理,理通方
10、可致明,心明就可隨機(jī)應(yīng)變,既不重為惠又不重為暴,無論禮法都可引用而當(dāng)。
他的“以禮分施”的君道論,為管理的組織形式和組織倫理、管理境界提高、管理者的用人之道提供了具體的依據(jù)。
“隆一而治”的組織結(jié)構(gòu):“君者,國之隆也;父者,家之隆也。隆一而治,二而亂”、“自古及今,未有二隆爭重而能長久者”。因此為了實(shí)現(xiàn)組織的有序運(yùn)行,只有消除“隆二爭重”,形成一個(gè)穩(wěn)定有力的權(quán)力中心,來協(xié)調(diào)指揮組織成員的行為,才能形成合力。<
11、br> “正宜謀利”的組織倫理:在荀子的思想中,非常重視作為王制的基礎(chǔ)和原則的禮義制度,把符合禮制作為核心的國家管理倫理。把實(shí)現(xiàn)群居和一的禮制作為基本組織倫理,也就是實(shí)行王道之治。體現(xiàn)在具體到組織管理中就是管理不能僅僅為了管理者利益,同時(shí)也要重視被管理者利益。在荀子看來,有欲無欲或欲之多寡不是國家治亂的根本,因?yàn)椤啊x’與‘利’者,人之所兩有也”,這是由于人的本性決定的。治亂的關(guān)鍵在于能否正宜謀利,那么如何才能正宜謀利呢?他主張“
12、身勞而心安,為之;利少而多義,為之?!币簿褪钦f,通過給百姓大眾帶來利益而獲得利益,而不是通過巧取豪奪來獲得利益就是正宜謀利。即“欲利而不為所非”,組織應(yīng)當(dāng)要獲取利益,但絕不能為了獲取利益而做出不符合道義的事。在具體實(shí)踐中就表現(xiàn)在組織中的人“先義而后利者榮,先利而后義者辱”。
“義立而王”的領(lǐng)導(dǎo)哲學(xué):荀子認(rèn)為“以德兼人者王,以力兼人者弱,以富兼人者貧,古今一也?!比绾我揽康滦腥ジ谢四?讓員工景仰我們的名聲,贊賞我們的德行,
13、我們制定的制度體現(xiàn)著對(duì)人的尊重和關(guān)愛,使員工安其居、美其俗,對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者“不知有之,親而譽(yù)之”,而管理者需要做的就是德以持己則己修,德以應(yīng)物則物遂,雖有內(nèi)外之分,人己之別,莫不動(dòng)靜循理,這是他的外王進(jìn)路;天的道德性下落到社會(huì)的管理問題上,就是人主的道德性,這是荀子管理哲學(xué)的根本出發(fā)點(diǎn),“人主仁心設(shè)焉,知其役也,禮其盡也,故王者先仁而后禮,天施然也”,這就是他的內(nèi)圣進(jìn)路。
“治生乎君子,亂生于小人”的用人哲學(xué):荀子管理哲學(xué)與法家
14、“凡治天下必因之利”和道家“道法自然”管理哲學(xué)重要的區(qū)別在于,他把治亂的基礎(chǔ)歸根于人,“治生乎君子,亂生于小人”,管理者的憂患,不在于是不是說任用賢人,而在于能不能真正地去任用了賢人。問題的關(guān)鍵還在于執(zhí)行,口頭上談?wù)撊斡觅t人,行動(dòng)上卻有意無意地做屏退賢人的事,如可能夠達(dá)到他的目的呢?所以荀子認(rèn)為“能當(dāng)一人而天下取,失當(dāng)一人而社稷危”。一個(gè)國家或者一個(gè)組織的興敗存亡不在于法律或制度是多么的完善,而在于是否有真正的君子之治,做到知人善任。<
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