陳寅恪與錢穆史學(xué)思想之分歧

1、陳寅恪與錢穆史學(xué)思想之分歧陳寅恪與錢穆史學(xué)思想之分歧在20世紀(jì)中國學(xué)術(shù)史上，陳寅?。?890－1969）與錢穆（1895－1990）雖同以史家名世，且曾共事于北大、西南聯(lián)大，亦可稱不乏交往的朋友，但從錢穆多次對陳寅恪學(xué)術(shù)若隱若現(xiàn)的評論中依稀可見二者在學(xué)術(shù)思想、治學(xué)路數(shù)方面似存有較大分歧。對此，我在《錢穆論陳寅?。阂粓霾⑽垂_的學(xué)術(shù)論爭》（《博覽群書》2008年第3期）中已略作交代。那么，這種分歧究竟何在？錢穆1960年5月21日致時(shí)在美

2、國求學(xué)的高足余英時(shí)的信中對陳寅恪的文章明確提出了兩點(diǎn)批評：一是“冗沓而多枝節(jié)”且不“可誦”；二是“臨深為高，故作搖曳”（余英時(shí)：《錢穆與中國文化》附錄一，227－232頁，上海遠(yuǎn)東出版社1994）。前者實(shí)對陳寅恪文多考據(jù)而有所不滿，后者則涉及二人講史重專深還是重博通的不同。重建信史、史料考據(jù)與陳寅恪的文化關(guān)懷錢穆由傳統(tǒng)文章學(xué)觀點(diǎn)，突出“可誦”以批評陳寅恪文多考據(jù)原也自然，時(shí)至今日也仍不失鑒戒意義。但以此論陳寅恪的文章，似有所忽略陳寅恪“

3、講宋學(xué)，做漢學(xué)”（此系汪榮祖轉(zhuǎn)述錢鐘書對陳寅恪治學(xué)方法的評價(jià)。見桑兵《晚清民國的國學(xué)研究》第七章“注32”，187頁，上海古籍出版社2001）的學(xué)術(shù)路數(shù)背后所蘊(yùn)涵的現(xiàn)代學(xué)術(shù)觀念及其深層的文化關(guān)懷。今人論陳寅恪大多注意到他本人論著中對宋人史著長編考異之法以及六朝“合本子注之義”的服膺和提倡，而清人“毋憚旁搜，庶成信史”（徐乾學(xué)《修史條議》）的治史信條對其確也深有影響。不過，陳寅恪的“旁搜”史料，并不陷于清儒“羅列事項(xiàng)之同類者，為比較的研究

4、，而求得其公則”（梁啟超：《清代學(xué)術(shù)概論》，47、46、62頁，上海古籍出版社1998）的繁復(fù)舉證、表層歸納，更著意于對史料本身的考辨糾謬、對勘互證。他一再提醒學(xué)生證定史料的“有”和“無”——特別是后者——在史學(xué)研究中的重要性（羅香林：《回憶陳寅恪師》，蔣天樞編《陳寅恪先生編年事輯》，249頁，上海古籍出版社1997）。這些在陳寅恪的著述中有著鮮明的體現(xiàn)?！对自姽{證稿》辨“七月七日長生殿”玄宗與玉環(huán)相會之地點(diǎn)“長生殿”，先引《舊唐書》

5、、《唐會要》證“長生殿”前身為祀神之“集靈殿”，接以《唐詩紀(jì)事》論白居易以“長生殿”為寢殿之誤，繼而再引《通鑒》胡注指出，“唐代宮中長生殿雖為寢殿，獨(dú)華清宮之長生殿為祀神之齋宮”，由此得出結(jié)論，樂天之失并不在不知舊俗，而在于“未入翰林”、“不諳國家典故”遂致失言（《元白詩箋證稿》，41－43頁，三聯(lián)書店2001）?！度龂静軟_華佗傳與佛教故事》一文處理涉及曹沖的史料，先引《三國志魏志》和葉適《習(xí)學(xué)記言》肯定“曹沖稱象”實(shí)有其事的正面記載

6、，然后據(jù)清人何焯、劭晉涵等人著述辨定上述史料之不可信，再引北魏《雜寶藏經(jīng)》所載“稱象”故事，同時(shí)考辨《雜寶藏經(jīng)》的撰作時(shí)代、背景及適用范圍問題，最后論證出“稱象”故事緣出佛經(jīng)，而后流播中土，“遂附會為倉舒之事”命河汾’之向往”——即一種深沉的文化關(guān)懷——才是其“往來心目中之要事”（蔣天樞：《陳寅恪先生傳》，《陳寅恪先生編年事輯》，234頁）所以，陳寅恪通過史料考據(jù)以“重建信史”的思路，不僅與帶有相對主義的歷史虛無論色彩的“古史辨”派之疑

7、古乃至當(dāng)下的新歷史主義不同，即與當(dāng)日傅斯年及史語所為代表的“考訂派”或稱“新歷史考據(jù)派”也有不同。他的史料考據(jù)或稱“做漢學(xué)”的治史方法背后，潛藏著一種重義理、重文化大義的“宋學(xué)精神”，在運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)理性的同時(shí)又富有一種人文主義的情懷，表現(xiàn)為一種在史料中尋史識的“新漢學(xué)”思路——這或許才是他自己所說“較乾嘉諸老更上一層”（《與妹書》，《陳寅恪集書信集》，1頁，三聯(lián)書店2001）的真正含義。解釋歷史與錢穆的治史求通今人論錢穆雖多講其破漢宋門

8、戶的基本學(xué)術(shù)理念，然而錢穆治史在兼采漢宋的基礎(chǔ)上始終更強(qiáng)調(diào)“不知宋學(xué)，則無以平漢宋之是非”（錢穆：《中國近三百年學(xué)術(shù)史》“自序”，2頁，商務(wù)印書館1997）。按理，他應(yīng)該能接受陳寅恪式的學(xué)術(shù)思路才對。那么，他何以又批評陳寅恪的文章“多臨深為高，故作搖曳”呢？我想，這一方面可能與傳統(tǒng)史學(xué)的“才、學(xué)、識”之爭有關(guān)，另一方面更有當(dāng)時(shí)史學(xué)界史料學(xué)派和史觀學(xué)派學(xué)術(shù)分歧的影響。自唐代史家劉知幾提出治史“才”（撰述技巧）、“學(xué)”（知識累積）、“識”（

9、判斷與斷案）兼得之重要與困難這一悖論以后，尤強(qiáng)調(diào)“史才”之難（《史通》卷九“核才第三十一”），歷代史家也對此常有感慨。錢穆在給余英時(shí)的信中反復(fù)交代的就是史學(xué)文章的寫作問題，甚至到上世紀(jì)70年代出版《中國史學(xué)名著》后與嚴(yán)耕望通信時(shí)也依舊關(guān)注學(xué)術(shù)文章的寫作問題（嚴(yán)耕望：《錢穆賓四先生與我》，《治史三書》，295頁，遼寧教育出版社2006）。今天我們讀錢穆的文章，尤其是將之與陳寅恪的文章對讀，一個(gè)非常直觀的印象就是，錢穆的文章流暢顯豁，陳寅恪

10、的文章則哽咽多轉(zhuǎn)折。說白一點(diǎn)，錢文好轉(zhuǎn)述史料，而陳文多直接引證。轉(zhuǎn)述相對直接引證而言，寫成的文章自然“簡凈”（此系錢穆致陳寅恪函所作的自我評價(jià)，見錢穆：《八十憶雙親師友雜憶》，228頁，三聯(lián)書店1998）得多。陳寅恪的著作不僅多直接引證史料，同時(shí)還伴有對史料的考辨察查，所以這樣也就自然使得其文章不僅不夠“簡凈”反而更顯“專深”了。這應(yīng)該是其招致錢穆批評的一個(gè)原因。但是，潛藏在這番文章寫作技巧之辨的背后，更有二人當(dāng)時(shí)對所謂“史觀”問題的不

11、同思考。錢穆雖以《先秦諸子系年》這樣的考據(jù)之作登上中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)的舞臺，但他很快即對上世紀(jì)30年代以傅斯年和史語所（中央研究院歷史語言研究所）為代表的主流史學(xué)界——即專注于史料整理和考訂的“科學(xué)派”（亦稱“考訂派”）作風(fēng)深為不滿，而且這種不滿牽帶他因1948年中央研究院院士評選未能入選而產(chǎn)生的心理隔閡一直保持到老（嚴(yán)耕望：《錢穆賓四先生與我》）。在寫于30年代上半葉、出版于1939年的《國史大綱引論》中，錢穆不僅批評了“考訂派”“史學(xué)即史