我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

1、我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)06對外漢語班楊宇昌20061068根據(jù)聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中的定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：a.口頭傳統(tǒng)和表述；b.表演藝術(shù)；c.社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；d.有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐；e.傳統(tǒng)的手工藝技能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由人類以口頭或動(dòng)作方式相傳，具有

2、民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)，它曾被譽(yù)為歷史文化的“活化石”，“民族記憶的背影”。我國的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)昆曲《牡丹亭》、《長生殿》（2001年）、古琴藝術(shù)（2002年）、南疆的十二木卡姆藝術(shù)（2005年）和與蒙古國共同申請的長調(diào)（2005年）。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄為使中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作規(guī)范化，國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，并制定國家省市縣4級保護(hù)體系，要求各地方和各有關(guān)部門貫徹“保護(hù)為主、搶救

3、第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實(shí)做第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄（共計(jì)147項(xiàng)），第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（共計(jì)510項(xiàng)）目前各省、直轄市、自治區(qū)也都建立了自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，并逐步向市縣擴(kuò)展。江西的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括：興國山歌，儺舞（南豐跳儺、婺源儺舞、樂安儺舞），永新盾牌舞，弋陽腔，青陽腔，廣昌孟戲，徽劇，宜黃戲，采茶戲（贛南采茶戲、桂南采茶戲），徽州三雕（婺源三雕），萍鄉(xiāng)湘東儺面具，景德鎮(zhèn)手工制瓷

4、技藝，景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)瓷窯作坊營造技藝，鉛山連四紙制作技藝，歙硯制作技藝，金星硯制作技藝，全豐花燈（江西省修水縣）等，分屬于民間音樂，民間舞蹈，傳統(tǒng)戲劇，民間美術(shù)，傳統(tǒng)手工技藝，民俗等類贛南采茶戲發(fā)源于江西安遠(yuǎn)縣九龍山一帶，迄今已有三百多年的歷史。它是以九龍茶燈為基礎(chǔ)，吸收贛南其民間藝術(shù)逐步形成的，主要流行于贛南、粵北和閩西，一度也傳播到廣西桂南一帶。贛南采茶戲俗稱“燈子戲”、“茶藍(lán)戲”，是江西采茶戲中最有代表性的一種，被田漢譽(yù)為“中國戲曲百

5、花園中的一朵奇葩”。它由民間歌舞發(fā)展而來，內(nèi)容貼近生活，語言詼諧幽默，傳統(tǒng)曲牌有二百八十余首，根據(jù)其來源、風(fēng)格、弦路、調(diào)式及使用情況等，可分為“茶腔”、“燈腔”、“路腔”、“雜調(diào)”四類。表演時(shí)，演員在伴奏音樂中靈巧地運(yùn)用獨(dú)特的矮子步、扇子花、單長水袖及模仿動(dòng)物形象的一些表演動(dòng)作，載歌載舞，顯示出濃郁的鄉(xiāng)土氣息和鮮明的客家特色。贛南采茶戲的傳統(tǒng)劇目多以“三小”（小生、小旦、小丑）戲?yàn)橹?，有《南山耕田》、《打豬草》、《九龍山摘茶》、《妹子》

6、、《同年》、《釣》、《上廣東》、《賣花線》、《大勸夫》、《四姐反情》、《補(bǔ)皮鞋》、《補(bǔ)缸》等代表性劇目。新中國成立以后，又涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀劇目，其中《茶童戲主》由上海電影制片廠拍成戲曲片在全國放映，新編現(xiàn)代采茶戲《怎么談不攏》、《風(fēng)雨姐妹花》也先后被搬上銀幕。贛南一帶是客家人的聚居區(qū)，客家先民落戶當(dāng)?shù)睾笠圆刹铻樯刹钁蜃鳛楫?dāng)?shù)丶矣鲬魰?、人人喜愛的地方戲，已成為凝聚客家民心、團(tuán)結(jié)客家鄉(xiāng)親的藝術(shù)紐帶，是研究客家語言、藝術(shù)及民俗文化的重要材料

7、。目前，贛南大部分采茶劇團(tuán)編、創(chuàng)、演及研究人員匱乏，一些贛南采茶戲全靠老藝人傳唱，會(huì)唱采茶戲的藝人越來越少，需要采取措施予以保護(hù)。該怎樣做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作？從科學(xué)發(fā)展觀來看：（1）促進(jìn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展和利用。國家應(yīng)該鼓勵(lì)公民、企事業(yè)單位、社會(huì)團(tuán)體參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，開展健康有益的傳統(tǒng)文化活動(dòng)，支持他們合理開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，進(jìn)行創(chuàng)作、改編、出版、表演、展示、產(chǎn)品開發(fā)、旅游等活動(dòng)，發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，使非物質(zhì)文化

8、遺產(chǎn)在開發(fā)利用的過程中，發(fā)揮其已有的或者潛在的價(jià)值，（2）加強(qiáng)對傳承人的培養(yǎng)和資助。通過傳承、教育手段使之在人、群體、區(qū)域或社會(huì)中得以延續(xù)和發(fā)展，要注重對創(chuàng)造、享有和傳承者的保護(hù)，要關(guān)注和尊重相關(guān)社區(qū)和個(gè)體的現(xiàn)實(shí)需求，尊重民眾自身合理的選擇，要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的扶持和培養(yǎng)作為工作重點(diǎn)（3）加強(qiáng)文化生態(tài)的保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣泛地存在于人們的生產(chǎn)生活當(dāng)中，滲透在社會(huì)的方方面面，以鮮活的生產(chǎn)方式和流動(dòng)的傳承方式為基本特征，與周圍的環(huán)境