作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

1、作為公共文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高丙中【專題名稱】文化研究【專題號】G0【復(fù)印期號】2008年05期【原文出處】《文藝研究》(京)2008年2期第77～83頁【作者簡介】高丙中，北京大學(xué)社會學(xué)系中國社會與發(fā)展研究中心【內(nèi)容提要】本文在建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與公共文化的概念聯(lián)系的基礎(chǔ)上，回顧了傳統(tǒng)日常生活的文化形式與公共文化的關(guān)系從同一到排斥再到相融的變化歷程，其中特別論述了遺產(chǎn)的社會命名作為非物質(zhì)文化成為公共文化的機制及其問題，并展望了民族固有

2、的非物質(zhì)文化在今后的國家公共文化構(gòu)成中的更寬廣的前景?！胺俏镔|(zhì)文化”因活態(tài)傳承而關(guān)聯(lián)著特定的人，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”因遺產(chǎn)的認定問題而關(guān)聯(lián)著傳承者與被代表者、小群體與大共同體的關(guān)系。這兩大關(guān)聯(lián)構(gòu)成一種社會機制，共同營造著共同體的歷史連續(xù)性的日常經(jīng)驗，從而形成最經(jīng)濟、可持續(xù)的方式，參與完成共同體的自我認同和社會文化的再生產(chǎn)。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在近年成為全球各個社會的文化運動的主要原因。仔細審視上述兩大關(guān)聯(lián)，我們注意到一個很關(guān)鍵、很值得玩

3、味的現(xiàn)象，這就是傳承者與被代表者在屬性和數(shù)量范圍上的差別。換句話說，非物質(zhì)文化由“現(xiàn)代”私人所承載，但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共同體的公共文化，其中的轉(zhuǎn)化機制及其社會過程是很重要的研究議題。本文循此引入“公共文化”概念，嘗試增加對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護（運動）所牽涉的諸多問題的理解。一“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangibleculturalheritage）是聯(lián)合國教科文組織在2000年前后確定向世界推廣的一個新概念，盡管與之有淵源關(guān)系的“無形

4、文化財”在日本已經(jīng)通行了數(shù)十年。這個概念在屈指可數(shù)的幾年里嵌入中文世界，正從小范圍延展到全社會，甚至社會基層。我們在中國看到，先是少數(shù)幾個專家受文化部委托，試探著按照聯(lián)合國教科文組織的這個概念把中國的文化事物對號入座，當中國的昆曲藝術(shù)（2001）、古琴藝術(shù)（2003）、新疆維吾爾十二木卡姆、蒙古族長調(diào)民歌（2005）先后被教科文組織宣布為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的時候，這個概念持續(xù)地在中國的新聞媒體和文化部門引起廣泛的關(guān)注。如果說

5、這些文化事件、媒體事件還只是茶壺里的波浪，停留在小范圍和表面上，那么與之相銜接的另外兩件大事很快證明這個概念具有全國性和全民性的動員力量。一件是湖南岳陽在2005年掀起的保衛(wèi)端午運動以及全國人民的聲援①，一件是中國在2005年開始的第一屆并在2007年年底啟動的第二屆“國家級”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的申報與遴選②。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”雖然是一個新近流行開來的概念，但是它已經(jīng)嵌入我們的語言，已經(jīng)納入國家的議事日程，已經(jīng)成為利益博弈的對象和

6、思想交鋒的熱點。盡管如此，它還是一個說起來不那么順口、聽起來不那么明白、操作起來頗為棘手的概念。為了理順、理解這個概念及其涉及的實踐問題，大家急迫地召開一個一個會議③，但是會上無法展開復(fù)雜的思考。學(xué)者們還一再地冀望于會下的學(xué)理探討④。本人以為，我們要想讓一個新概念便于理解、有效交流，可行的方法是把它納入一定的概念譜系，認知它在一系列概念中的位置。比如說，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”雖則是頂著一個奇怪的姓名闖進中文世界，它實則在我們熟悉的社會有很多

7、近親與遠戚。從造就它的那些要素來說，我們應(yīng)該列上“現(xiàn)代性”、“全球化”；成為遺產(chǎn)，是成為有特殊價值之物，而價值之有無與高低的認定是一個由專門人士進行評估的過程?，F(xiàn)實生活中的某種表現(xiàn)形式被界定出來，成為可以歸入特定的類或體裁（genre）的文化項目，這是一種專業(yè)活動的產(chǎn)物，或者由民俗學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)諸分支的學(xué)人所為，或者由基層文化工作者所為。在從生活的龐雜總匯中被標識出來之后，這一文化項目就會被人聲稱具有某種價值，其價值主張之成立與否要

8、由特定的評審程序決定。評審的標準常常是混合的，如文化的原創(chuàng)性、技藝的杰出性、群體的代表性、存在的稀缺性、政治的正確性。那么，不同標準的權(quán)重、組合標準的結(jié)構(gòu)都會影響評估結(jié)論。例如福建的項目，如果與臺灣具有某種歷史文化聯(lián)系，這種聯(lián)系的價值按照國家利益的考慮就會被加權(quán)。我們在評審工作中看到，在不同的年份，標準的權(quán)重和結(jié)構(gòu)都在變動?？梢姡瑐€人或者個別群體所“持有”的非物質(zhì)文化要成為國家的公共文化，必須通過很現(xiàn)實的價值評估。非物質(zhì)文化項目被公布為

9、“遺產(chǎn)”實際上是一種社會命名。所謂“社會命名”就是以一種形式或程序向社會公布一個名稱，讓這個名稱被納入特定的范疇里為公眾所周知，實質(zhì)上是讓一個事物在社會上定位。任何名稱都為一定范圍的人所知，也都可能不斷地讓更大范圍的人所知，在這種情況下，一些名稱廣泛地被公眾所知曉，是偶然的、漸漸累積的。但是，社會命名的儀式活動發(fā)生在一個很短的時間，而相關(guān)的人物在這個名稱被公布之前與之后產(chǎn)生了嶄新的意義。因此，社會命名是起點石成金作用的環(huán)節(jié)。實際上，社會

10、命名具有二次命名的性質(zhì)，盡管在形式上社會命名所采用的詞語可能是原有的，也可能是改造過的或全新的。文化項目在它的持有者自享的狀態(tài)，通常已經(jīng)有自己的名稱，如“（唱）酸曲”、“五句子”、“繡花”、“媽祖會”或“做媽祖誕”。但是，在它們進入一個全國性的遺產(chǎn)名錄的時候，它們在語言形式上要被改造成適合區(qū)隔的文字，在內(nèi)容上要打磨掉那些觸犯意識形態(tài)的當下禁忌的棱角。民歌唱感傷詞曲的很多，用五句七言的也很多，繡花的手藝也見于各地，那么，相應(yīng)的項目被公布的

11、時候就成為“興山民歌”、“河曲民歌”、“蘇繡”、“粵繡”等等。在第一屆的評審時期，“廟會”、“神誕”等字眼還是評審和命名的環(huán)節(jié)不可接受的，媽祖神誕廟會就調(diào)整為以“媽祖祭典”的名稱公布。三文化具有公共性，但是并非誰的文化都是公共文化，并非什么文化都是公共文化。文化具有公共性是說，文化是一定人群所共享的（這是事實），同時，這一特指的文化具有成為共同體全體享有的傾向、潛力甚至沖動（這是可能性），恰恰是這種可能性使文化不像那些私有性的事物一樣因

12、為占有的人越多而使每個人的占有份額越少，相反，它會因為享有的人越多而越有價值，越受到尊崇。然而，文化的公共性實際上受到社會的限制，受到社會關(guān)系的限制。所以在現(xiàn)實情境中文化并不總是完全公共的或徹底開放的。有時候是文化的持有人群不愿意讓自己的特定文化向全部人公開或開放，有的時候是一個群體或者其代表不讓他人的文化成為自己群體的公共文化。文化具有公共性，但是文化要成為公共文化，往往要通過復(fù)雜的社會博弈，甚至是思想、政治以至階級的斗爭。在中國，文

13、化項目進入或退出公共文化是近代以來的文化社會史的主要情節(jié)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不同的國家對于公共文化具有不同的意義。當前，中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)運動是中國社會重構(gòu)自己的公共文化的一個重要方面。其重要性只有置于近代以來的歷史過程之中才能得到恰當?shù)睦斫狻Ｎ覀冋J為，中國近代以來的公共文化的演變與非物質(zhì)文化的遭遇是同一個過程的兩面。非物質(zhì)文化是活態(tài)文化，也就是生活方式所承載的文化。非物質(zhì)文化與日常生活是聯(lián)系在一起的。它們是被學(xué)者發(fā)現(xiàn)并表述出來的那部分