孟荀思想之比較.pdf

1、研究孟子的思想及其理論體系，希冀從中尋找到背后的深層原因，以有助于對中國儒學(xué)和中國傳統(tǒng)文化的理解。
　　 本文共有三個部分組成：
　　 第一部分為本文研究方向?qū)W界研究綜述。對于以儒這的重要思想為基本內(nèi)容的中國哲學(xué)思維路徑和獨(dú)有特點，幾十年來人們作了許多的討論，進(jìn)行了各種各樣的概括。中國哲學(xué)以人、人生、人之社會、人之社會活動為自己的思維焦點和主要領(lǐng)域，而極少涉足超人的神和非人為的自然等其他領(lǐng)域。本文分別從地位、綜述、本文宗

2、旨、方法及特色進(jìn)行了研究。
　　 第二部分是對孟荀兩人的天道觀及人性之說進(jìn)行了闡述。在孟子那里，“天”有好幾種含義，其一就是把“天”看成是一種無法違抗、無法改變的必然性，這就是儒家講的命運(yùn)之“天”，或稱“天命”。把天命看成是一種無法違抗的必然性，認(rèn)為人的一切活動都要聽從于命運(yùn)的安排，這就要導(dǎo)致宿命論。宿命論和發(fā)揮人的主觀能動性二者是對立的。儒家雖然主張?zhí)烀摚⒉幌竦兰夷菢右恕盁o可奈何而安之若命”，而是要求“知天”、“知命”

3、，在認(rèn)識天命的前提下積極有為，盡量發(fā)揮人的主觀能動性；有時甚至明知自己的愿望無法實現(xiàn)，卻還要“知其不可而為之”。這里表現(xiàn)出了儒家天道觀中的某些矛盾。但是，宿命論仍是儒家天道觀的主導(dǎo)方面，所謂發(fā)揮人的主動能動性，就是要人們在不違反天命的前提下發(fā)揮出其實現(xiàn)天命的自覺性。在荀子那里，荀子的天人觀對前述各家的天人觀都有所吸取，但別開生面，有著嶄新的內(nèi)容?！盾髯印分械摹疤臁庇袃煞N含義：一種是指“地”及地上生物以外的自然現(xiàn)象，包括日月星辰的運(yùn)行，四

4、時寒暑的迭代，風(fēng)雨水旱的變異等，《天論》中“天行有常”之天即指此。但荀子認(rèn)為地上生物都是天地陰陽之化所產(chǎn)生的，故天、地雖有別，也常連類而言。故我們在論述其天人觀時，也不妨將其所言的“地”包括進(jìn)去，而視其所謂“天”為指自然界及變化的規(guī)律。荀子提出了“制天命而用之”這是我國古代思想史上第一次提出的利用大自然，控制大自然的破壞的偉大號召，也是對天人關(guān)系所作的近乎科學(xué)的說明，其中特別值得注意的是：其一、荀子明確地把天看作是物，它既不是什么主宰萬

5、物最高的人格神，也不是什么高于一切的理念或普遍精神。其二、荀子也充分認(rèn)識到自然界的作用，這里所謂“天命”，就是指自然界的作用及其規(guī)律與變態(tài)。但他堅決反對那種只能自然界消極等待它的恩賜的懦夫思想，而主張人類要積極地去駕馭、控制它，使它為人類服務(wù)；對其中的某些“物”，甚至要發(fā)揮人的主觀能動性才能去改變它。孟子為了把自己人性皆善的觀點建立在更加牢固的基礎(chǔ)上，他還從人心，人性上溯到天命，認(rèn)為在人性論問題上打通了天人的渠道，使身、心、性、命四者統(tǒng)

6、一起來，因為“心”是思維的器官，仁義禮智諸善端，只有通過心的思維功能加以擴(kuò)充，才能把握人的善性；如能進(jìn)一步自覺地遵守善性去處理好人際關(guān)系，這就是知天命了。由盡心到知性，再由知性到知命，這是一條由下溯行而上的去脈，而天命正是人性的源頭。荀子的“人性惡”，他所謂偽，雖與性分，也不離性。性偽既分，為什么偽又不離性呢？荀子在《性惡》篇從兩個方面作了說明：一是“凡人之欲為善者，為性惡也”，猶如“貧愿富，賤愿貴”之類。這是從實踐的角度來說明圣人所以

7、能化性起偽的原因。二是認(rèn)為所有的人“皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具”。由此可見，荀子所謂偽，其實是不離性的。而作為二者之間的橋梁，除實踐的原因外，從認(rèn)識論的角度說，就在于“心有征知”，即人有認(rèn)識感知的能力。偽雖不離性，但畢竟不是性。人必須努力學(xué)習(xí)、實踐，“化性而起偽”才能達(dá)到“性偽合”。
　　 第三部分闡述了孟荀社會管理思想的異同。孟子提倡“以德治國”。孟子曾經(jīng)說過：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”僅有好心善

8、德還不足以治理國家。同時，僅有好的方法自己也動作不起來。仁政王道是道德與政治結(jié)合的產(chǎn)物。道德與政治的統(tǒng)一和相融首先表現(xiàn)在君王等個人道德品質(zhì)、心性修養(yǎng)與治國理民活動的一致性上。而荀子提倡“以法治國”。荀子的禮注入了嶄新的時代內(nèi)容。荀子還引法入禮。在實踐層面上主張禮法并用。禮法本質(zhì)上的一致性和相通性決定了其可能性；作為治國手段，禮、法又具有明顯的差異性，由此決定了二者相互配合的必要性。在價值層面上強(qiáng)調(diào)禮尊法卑。就禮法產(chǎn)生順序而言，禮先法后，