云南大理白族祖先崇拜中的孝道化育機制研究.pdf

1、傳承文化是教育的功能，面對日益加劇的全球化，各個國家和民族都面臨如何保存和傳遞傳統(tǒng)文化的時代命題。原本，學(xué)校教育是價值觀、知識、技能、品德等的主要傳承場，現(xiàn)實生活的影響，使得教育愈加偏重于對實用知識、技能的選擇，學(xué)校一切教學(xué)活動都是圍繞考試、分?jǐn)?shù)而開展，傳統(tǒng)文化僅僅作為點綴而無立錐之地，教育嚴(yán)重偏離了自身運行的軌跡。如何通過教育來傳承我們的傳統(tǒng)文化?充分發(fā)揮其育人功能?本研究提出理論假設(shè)：以“化”為主要方式的教育是實現(xiàn)這一目的重要途徑。

2、 要驗證此假設(shè)，需要證據(jù)的支撐，而且必須從現(xiàn)存的對傳統(tǒng)文化成功傳承的典型案例中尋找。孝道本義是善事父母的道德行為規(guī)范，起源于人們的生活、風(fēng)俗，被儒家倫理化、哲理化后又融入生活與風(fēng)俗，祖先崇拜是其載體。在中國社會與文化中，孝道具有根源性作用，是中國文化的一個核心觀念和首要精神，已深深地扎根于中華民族的土壤中，化為中國國民之性格。但是，經(jīng)過五四運動和文化大革命的洗禮，傳統(tǒng)孝道已近蕩然無存；由于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化正在解構(gòu)，以個體家庭為核心的

3、農(nóng)業(yè)經(jīng)濟已退居次要地位，以及家庭結(jié)構(gòu)的變化動搖了孝道存在的社會基礎(chǔ)，孝道傳承面臨危機。然而，傳統(tǒng)是無法割斷的，任何一種文化的發(fā)展與創(chuàng)新無不要從傳統(tǒng)中吸取必需的養(yǎng)分，我們必須審視傳統(tǒng)文化，為孝道尋求傳承之路。而傳承與教育好比同一事物不同的兩面，因此，孝道傳承之路也就是我們尋求的教育之道。 同時，本研究選擇云南大理喜洲白族和怒江州金滿村的勒墨人作為個案，理由如下：一，大理因其獨特的自然、人文地理環(huán)境，使世居于此的白族，為了自身的生存

4、與發(fā)展，建立了一套有效的文化傳承機制；喜州因其特有的歷史、文化、政治、經(jīng)濟地位，當(dāng)為白族自然村落的典范。二，漢族是較早與白族交流往來的民族之一，祖先崇拜和孝道在喜洲具有上千年的歷史，而且保留至今。三，地處怒江州的勒墨人是大理白族的一個支系，因其閉塞的交通和惡劣的自然環(huán)境，使他們的祖先崇拜具有明顯的原初特性，這有助于更好地掌握大理白族吸收漢族的祖先崇拜及其孝道的脈絡(luò)。要驗證假設(shè)，本研究將其歸結(jié)為對三個問題的解答：一，為什么在大理白族人中普

5、遍存在祖先崇拜和孝道?二，這種孝道如何以祖先崇拜之有形的儀式、活動化為日常生活的無形?三，這種“化”的方式對教育有何價值? 圍繞這三個問題的解答，本研究首先運用文獻分析法梳理孝道、祖先崇拜的相關(guān)事實與理論；再通過田野調(diào)查掌握祖先崇拜和孝道的現(xiàn)狀，并基于結(jié)構(gòu)人類學(xué)理論，以結(jié)構(gòu)主義、反結(jié)構(gòu)主義方法對比分析兩種祖先崇拜的功能和意義；最后以歸納法得出對個案研究的結(jié)論： 1、勒墨人的祖先祭祀具有轉(zhuǎn)換功能，不具有儒家孝道思想成分。通

6、過人與神之間的溝通者——祭師，以為死者獻祭和親族共同饗食的方式，在交融的空間內(nèi)，完成了死者向祖先神的轉(zhuǎn)換。儀式中的祭師和與死者緊密相關(guān)的人的所有言語、動作、行為，以及儀式的內(nèi)容和活動程序都是為了將死者轉(zhuǎn)換為神，使祖先能在另一個世界里福佑生者。這份福佑是因家庭成員的永遠離去而在感情、經(jīng)濟、社會力量上給家庭和親族造成的損失，讓生者重新獲得繼續(xù)生活下去的力量和勇氣。 2、喜洲白族的祖先祭祀中通過交融而產(chǎn)生的不僅僅是死與生的轉(zhuǎn)換，更多則

7、是孝道思想。儀式所表現(xiàn)“孝”的內(nèi)容主要就是愛親、敬親、養(yǎng)親和祭親，以及光宗耀祖和傳宗接代。堂祭、墓祭、祠祭的所有內(nèi)容和程序，都是對孝道的宣講。愛親是“孝道”產(chǎn)生的感情根源和動力，敬親、養(yǎng)親、祭親是白族孝道最核心、最基本的內(nèi)容，光宗耀祖是“孝”的更高層次，傳宗接代則是“孝”的有力保障。因此，祭祖儀式的教育目的，就是培養(yǎng)子女的孝道，通過維系血緣關(guān)系的穩(wěn)定，使生命得以延續(xù)。 3、孝道對白族個體、家庭、社會所起的作用主要通過“化”的方式

8、來完成的?！盎笔且环N悄無痕跡的吸收、融合，產(chǎn)生的是“狀變而實無別而為異者”的效果。通過“化”，孝道融入了祭祀祖先的儀式中，使該儀式具備了孝道教育的功能；通過“化”，個體獲得了孝道的觀念和行為；將“孝道”化為對父母的愛、敬、養(yǎng)、祭，以及修祠、續(xù)譜的活動中，就可以穩(wěn)固血緣家庭關(guān)系，增強宗族成員彼此之間的認(rèn)同、團結(jié)和凝集力；最后，孝道“化”到蓮池會的誦經(jīng)、洞經(jīng)會的談經(jīng)和圣諭堂的寫經(jīng)活動中，完成了對整個社會的整合，維持了社會的穩(wěn)定。

9、4、孝道之所以仍舊在白族的個體、家庭、社會中發(fā)揮作用，是因為他們在傳承孝道時，本著“誠”的原則?！罢\”是一種對事物本然的甄別和堅守。依據(jù)“誠”的原則，白族人能辨別出孝道和自身所處情況的本然，然后選擇孝道的“善者”以促進自身的發(fā)展。因此，對于孝道的傳承，應(yīng)該“傳之以‘化’”、“傳之以‘誠’”。隨著社會的變遷，孝道已不可能像以往那樣處于核心地位，但是它是根植于家庭層面的，仍然可以發(fā)揮家庭倫理的作用，這也是當(dāng)今家庭急需的良藥。我們應(yīng)該本著孝道

10、的本質(zhì)觀念和現(xiàn)實社會狀況，傳給孩子們明確的孝道觀念，為之樹立真實的榜樣，將孝道融入實際的生活內(nèi)容中，使孝道在不知不覺中得以傳承。 基于以上結(jié)論，本研究驗證了理論假設(shè)，并認(rèn)為該理論假設(shè)成立。大理白族在“化”與“誠”的基礎(chǔ)上，建立了一套完善的文化傳承機制，有效發(fā)揮了文化的教育功能；教育應(yīng)藉由文化促進人的發(fā)展，而“化育”是實現(xiàn)這一目標(biāo)的重要方式。這無疑有助于對我們傳統(tǒng)文化的繼承、發(fā)揚，順利實現(xiàn)現(xiàn)代化進程中與傳統(tǒng)的對接，加深對教育本真含