虛云老和尚的開示-----《答蔣公問法書》

1、虛云老和尚的開示虛云老和尚的開示《答蔣公問法書》《答蔣公問法書》緣起事情發(fā)生在1942年，民國三十一年（歲次壬午）。當時虛云老和尚一○三歲。正值國難當頭的時候。日本侵略中國到了最嚴重的階段，國民黨的民國政府遷到重慶。當時的國民黨政府主席林子超以及其各部會官員，除了一面忙于戰(zhàn)事，為了安定人心，還派出了屈映光、張子廉兩位居士到云居山，代表國民黨政府歡迎虛老赴重慶主建息災法會。是年冬十一月六日，虛老啟程，抵重慶后與林主席和法務長戴季陶商定，在

2、慈云、華嚴兩寺分建法會。民國三十二年（歲次癸未，即1943年）一月，在息災法會上修懺儀，至廿六日圓滿。林子超、蔣介石、戴季陶及何應欽等都分別設齋招待虛云大師，席間非常詳細的討論了唯物唯心的哲理，以及基督與神的問題。這次討論的內容，虛云大師事后曾整理成文字，以書面的形式發(fā)表，后被收錄在《虛云和尚年譜》中，題為《答蔣公問法書》。現(xiàn)在重讀這篇文字，可以發(fā)現(xiàn)虛云大師解答了許多常人較難理解的問題。老人家暢談佛教的理論，完全是站在客觀中道的立場上，

3、沒有任何政治傾向和宗教偏護，以客觀公正的態(tài)度對佛教的世界觀作了闡揚。時至今日，仍能很好地起到勸化眾生、改進世道人心的作用。但因文字簡約，又頗多古義，現(xiàn)代人、尤其是年輕人看起來不大方便。本文現(xiàn)參考1958年江右囤圃蘇芬居士對該文的一篇講解稿，以白話的形式，再現(xiàn)虛云老和尚當年的那次暢談。希望讀者能夠從中體會到半個世紀以前，一位百歲老人的一片苦心?！騽|亮整理當時虛云老和尚是這樣說的：佛教是今日周旋國際間、趨進世界大同的唯一大教，這是大家都承

4、認的。目前世界有兩種力量，一種是唯神論，一種是唯物論。這兩種力量都否認“六道輪回，因果報應”的道理，其惡劣影響所及，不可說，不可說。主張唯神論的當然是基督教，他們雖然說“為善者”，神能給他快樂的報酬；“為惡者”，神就給他痛苦的懲罰。但他們認為神的存在，是自然的，說不出所以的道理。因此，不能令人深信不疑，而且貽唯物論者以極大口實。這就是基督教所以不能維系世界和平的原因。實則神就是物，物就是心，心也是神。然而神也可以說不是神，物也不是物，心

5、也不是心。佛教說明“三界本無一法建立，皆是真心起妄，生萬種法”。這就是說，宇宙間本來就無所謂事事物物，都是由真心引起的妄念，生出千千萬萬的事物。所謂“真心”，也不過是因有“妄物”對待而暫時建立的假名。究竟說起來，真心也不可執(zhí)住。譬如大海，有水又有波浪，平靜的叫做水，洶涌的叫做波。波浪平靜時還是水，水洶涌時又成波浪。又因有洶涌的波浪，才叫不洶涌平靜的是水。假使根本沒有洶涌的跡相，固然不能建立“波浪”的假名，就是“平靜”的假名也無法生起。水

6、、波都不過是我們人隨意所造立的假名而已。也許魚稱水為空氣。所以水是物，也可說是心。有即是無，色即是空，妄即是真，煩惱即菩提，眾生即諸佛。迷惑的時候，心成了物，無成了有，空成了色，真成了妄，菩提成了煩惱，諸佛成了眾生；這好像水洶涌的時候成了波浪。波浪等于萬事萬物，大海等于妙明真心。假若一念覺悟的時候，物和心一樣，有和無一樣，色和空一樣，妄和真一樣，煩惱和菩提一樣，眾生和諸佛一樣；這好像波浪不洶涌時就是平靜的水。因為一念的迷惑，在物的方面，

7、建立了有、色、妄、煩惱、眾生等等對待的名詞；在心的方面，建立了無、空、真、菩提、諸釋尊依據富樓那這一問，首先詳細解釋：空如來藏是不變之體，不空如來藏是隨緣之用。首先說明世界相續(xù)，是由于地水火風四大，交妄發(fā)生，遞相為種，以致生起依報世界，成住壞空，終而復始，相續(xù)不斷。如果不破迷成悟，返妄歸真，那就永無清凈的日子。耶穌教徒說世界末日將降臨，科學家說世界能毀滅，這都是不懂得世界相續(xù)的道理。其次說明眾生相續(xù)，都是依業(yè)因感召而來，成為四生，并不是

8、另有什么主宰。情想合離，各有善惡的分別，善業(yè)就飛升，惡業(yè)就沉墜。因緣有遠近，遠則無明為因，業(yè)識為緣；近則情想合離為因，父母己業(yè)為緣。四生轉換，三界升沉，生死長縛，輪轉不休。這就是眾生相續(xù)。耶穌教徒說眾生是神造的，真是無稽之談。再次說明業(yè)果相續(xù)，負命還債，鬧個不休，常在生死。愛心憐色，牽連不斷，常在纏縛。殺盜淫是三種貪習根本種子，以這個種子為因，現(xiàn)行為緣，因緣互相資長，所以有業(yè)果相續(xù)。這業(yè)果相續(xù)是和眾生相續(xù)不同的。眾生相續(xù)是約受生的一念而

9、說；業(yè)果相續(xù)是統(tǒng)約歷劫積習而說。積習既深，輪轉莫停，一念之差，而變易無定。假如能夠頓絕一念，消除積習，那么，變易就可定，輪轉也可定?？偠灾?，眾生不離業(yè)果，業(yè)果不離眾生。三種相續(xù)，都是顛倒之相，從真起妄而有，所以說都是明覺。換言之，就是在真覺上生起妄明，所謂無明不覺生三細，由細成粗，就是境界為緣長六粗。這就是山河大地諸有為相的生起。世界有成住壞空，眾生有更相變易，業(yè)果有彼此酬償，都是由此虛妄，妄有相續(xù)，終而復始，循環(huán)往復，無有止息。上面

10、是釋尊解答富樓那的疑問。真如覺性既立了真妄，于是有不變和隨緣的分別。平等不變，離差別相，無圣無凡，非善非惡，真實如常，是不變真如，也是空如來藏。隨緣生滅，起差別相，有圣有凡，有善有惡，是隨緣真如，也是不空如來藏。就“不變真如”來說，萬法即真如，非心非物非神；就“隨緣真如”來說，真如即萬法，即心即物即神。唯心論者，錯認“識神”，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是真心，因此倡唯心論。唯物論者，囿于邊見，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是

11、物，于是倡唯物論，又根據唯物而倡無神論。唯神論者，也是囿于邊見，妄生分別，就隨緣真如方面來看，以為隨緣真如就是神而倡唯神論。這些人都是不明白心即物、物即神，心物與神同一理體，有物則有心有神、無心則無神無物的道理。不過，所謂“有”不是有無之有，而是非有而有的妙有；所謂“無”，不是斷絕之無，而是超有無的妙無。唯心論、唯物論、唯神論者，均未明真義，互相攻擊，實則都沒有不是，也都不是。只要研究佛學，就可明白這個道理。佛學對于宇宙本體的研究，除了

12、前面所講述的以外，其他對于世界的構造和成壞，人身器官的組織，及其他種種問題，在《楞嚴經》及諸經論中，多有詳細論列和說明，而且大部份與后來哲學與科學發(fā)現(xiàn)的地方都相合。對于人生的價值，如大菩薩的行為志愿，就不是世間上圣賢所能及，經典上在在處處，均可以見得到。由此可知佛教的神妙和偉大之處。然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不故弄玄虛以惑眾。佛教的一言一行，都是從戒定然而佛教絕非標奇立異以炫人，也不故弄玄虛以惑眾。佛教的一言一行，都是從戒定慧三無漏

13、學中親履實踐得來?；廴裏o漏學中親履實踐得來。怎樣叫做戒定慧呢？簡單的說：防非止惡就是戒；六根涉防非止惡就是戒；六根涉境、心不隨緣就是定；心境俱空、照覽無惑就是慧。境、心不隨緣就是定；心境俱空、照覽無惑就是慧。能夠防止身、口、意三業(yè)的邪非，心水自然澄明，由戒生定；心水澄明了，就可自照萬象，那就是由定生慧。儒家《大學》中也有“定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，物有本末，事有終始”的說法。哲學家也莫不沉思竭慮，以從事其所學。不過