中陰與投胎-六度波羅蜜

1、<p><b>　　中陰與投胎資料整理</b></p><p><b>　　資料來(lái)源：大正藏經(jīng)</b></p><p>　　第1頁(yè) - 第6頁(yè) 正法念處經(jīng) (卷34) </p><p>　　第6頁(yè) –第10頁(yè) 瑜伽師地論 (卷1-2) </p><p>　　第10頁(yè)- 第12頁(yè)

2、 大乘義章 (卷8) </p><p>　　第12頁(yè) 般若燈論釋觀世諦緣起品 第二十六 </p><p>　　第13頁(yè) 成實(shí)論 (卷3)</p><p>　　第14頁(yè)–第15頁(yè) 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)教跡義記 (卷1) </p><p>　　第15頁(yè)–第19頁(yè) 瑜伽論記 (卷1) </p><p&g

3、t;　　第19頁(yè)– 第25頁(yè) 阿毘達(dá)磨順正理論 (卷21, 24) </p><p>　　第25頁(yè)–第36頁(yè) 俱舍論記 (卷9) </p><p>　　第36頁(yè) 華嚴(yán)經(jīng)內(nèi)章門等雜孔目章 (卷3) </p><p>　　第37頁(yè)–第44頁(yè) 鞞婆沙論卷第十四 </p><p>　　第44頁(yè)–第45頁(yè) 大智度論 (卷12

4、) </p><p>　　第45頁(yè)–第51頁(yè) 宗鏡錄 (卷74, 76) </p><p>　　第51頁(yè) - 第52頁(yè) 中陰經(jīng)（卷上 ） </p><p>　　第52頁(yè) 大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 (卷36) </p><p>　　第52頁(yè) - 第53頁(yè) 人本欲生經(jīng)註 </p><p>　　第53頁(yè)

5、 - 第54頁(yè) 雜阿毘曇心論卷第十 </p><p>　　第54頁(yè) - 第55頁(yè) 大般涅槃經(jīng)集解卷第五十六 </p><p>　　第55頁(yè) 大方等大集經(jīng) (卷23) </p><p>　　第56頁(yè) 四教義 (卷7) </p><p>　　第56頁(yè)-第61頁(yè) 攝大乘論釋 (卷3) </p><p&

6、gt;　　第61頁(yè)-第63頁(yè) 中觀論疏卷第六(末) </p><p>　　第64頁(yè)– 第65頁(yè) 釋淨(jìng)土群疑論 (卷2) </p><p>　　第65頁(yè)- 第84頁(yè) 大寶積經(jīng)（卷55-57）</p><p>　　第84頁(yè)–第91頁(yè) 佛說(shuō)胞胎經(jīng)</p><p>　　第91頁(yè)–第99頁(yè) 修行道地經(jīng)卷第一</p>

7、<p>　　正法念處經(jīng) (卷34) </p><p>　　復(fù)次諸天子。有十七種中陰有法。汝當(dāng)係念<lb n="0197c09"/>行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻<lb n="0197c10"/>羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂<lb n="0197c11"/>死時(shí)。見(jiàn)於色相。若人中死。生於

8、天上。則見(jiàn)樂(lè)<lb n="0197c12"/>相。見(jiàn)中陰有。猶如白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。垂垂欲墮。細(xì)軟白<lb n="

9、;0197c13"/>淨(jìng)。見(jiàn)已歡喜。顏色怡悅。臨命終時(shí)。復(fù)見(jiàn)園<lb n="0197c14"/>林。甚可愛(ài)樂(lè)。蓮花池水。亦皆可愛(ài)。河亦可<lb n="0197c15"/>愛(ài)。林亦可愛(ài)。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。<lb n="0197c16"/>一切愛(ài)樂(lè)。無(wú)量種物。和合細(xì)觸。如是次第。即<lb n="0

10、197c17"/>生天上。以善業(yè)故?，F(xiàn)得天樂(lè)。得此樂(lè)已。含笑<lb n="0197c18"/>怡悅。顏色清淨(jìng)。親族兄弟。悲啼號(hào)泣。以善<lb n</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提<lb n="0197c27"/>人中命終。生<gaiji c

11、b='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。則見(jiàn)細(xì)軟赤<gaiji cb='CB00626'

12、des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>可愛(ài)之<lb n="0197c28"/>色。見(jiàn)之愛(ài)樂(lè)。即生貪心。以手捉持。舉手?jǐn)?lt;lb n="0197c29"/>之。如攬?zhí)摽?。親族謂之兩手

13、摸空。復(fù)有風(fēng)吹。<lb n="0198a01"/>若此病人。冬寒之時(shí)。暖風(fēng)來(lái)吹。若暑熱時(shí)。涼<lb n="0198a02"/>風(fēng)來(lái)吹。除其<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978&

14、lt;/p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提<lb n="0198a17"/>中死。生瞿陀尼。則有相現(xiàn)。若臨終時(shí)。見(jiàn)有屋<lb n="0198a18"/>宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲(yún)。見(jiàn)虛空中<lb n="0198a19"/>有黃<gai

15、ji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>相。舉手?jǐn)堉?。親族兄弟。說(shuō)言病人兩<lb n="0198a20"/>手?jǐn)埧?。是人爾時(shí)善有將盡。見(jiàn)身如牛。見(jiàn)諸<lb n=

16、"0198a21"/>牛群。如夢(mèng)所見(jiàn)。若男子受生。見(jiàn)其父母染愛(ài)<lb n="0198a22"/>和合而行不淨(jìng)。自見(jiàn)人身。多有宅舍。見(jiàn)其父<lb n="0198a23"/>相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人<lb n="0198a24"/>男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自<lb n="

17、;0198a25"/>見(jiàn)其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼<lb n="0198a26"/>和合。不與我對(duì)。如是念已。受女</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提<lb n="0198a29"/>人命終。生於弗婆提界。則有相現(xiàn)。見(jiàn)青<gaiji

18、cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji><lb n="0198b01"/>相。一切皆青。遍覆虛空。見(jiàn)其屋宅。悉如虛<lb n="0198b02"/

19、>空。恐青<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>墮。以手遮之。親族兄弟。說(shuō)言遮<lb n="0198b03"/>空。命終生於弗婆提國(guó)。見(jiàn)中陰身

20、。猶如馬<lb n="0198b04"/>形。自見(jiàn)其父。猶如父馬。母如草馬。父母交<lb n="0198b05"/>會(huì)。愛(ài)染和合。若男子受生。作如是念。我當(dāng)<lb n="0198b06"/>與此草馬和合。若女人受生。自見(jiàn)己身。如<lb n="0198b07"/>草馬</p><p&g

21、t;　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第五中陰有耶。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'&

22、gt;欝</gaiji>單越<lb n="0198b11"/>人。臨命終時(shí)。見(jiàn)上行相。諸天子。若大業(yè)大<lb n="0198b12"/>心。心業(yè)自在。生於天上。臨命終時(shí)。以手?jǐn)?lt;lb n="0198b13"/>空。如一夢(mèng)心。夢(mèng)中所見(jiàn)種種好花。見(jiàn)之歡喜。<lb n="0198b14"/>又聞第

23、一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第<lb n="0198b15"/>一莊嚴(yán)。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人<lb n="0198b16"/>見(jiàn)花。生於貪心。作如是念。今見(jiàn)此樹。我當(dāng)昇<lb n="0198b17"/>之。作是念已。臨終生於中陰有中。見(jiàn)蓮花樹。<lb n="0198b18"/>青黃赤白。

24、有無(wú)量種。復(fù)作是念。我當(dāng)昇樹。作<lb n="0198b19"/>是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此<l</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第六中陰有耶。若<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D'

25、nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越<lb n="0198b25"/>人。以中業(yè)故。臨命終時(shí)。欲生天上。則有相<lb n="0198b26"/>現(xiàn)。臨命終時(shí)。見(jiàn)蓮花池。甚可愛(ài)樂(lè)。眾

26、<gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>莊<lb n="0198b27"/>嚴(yán)。一

27、切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而<lb n="0198b28"/>飛。猶如夢(mèng)中。生於天上。見(jiàn)妙蓮花。可愛(ài)勝<lb n="0198b29"/>妙。最為第一。作如是念。我今當(dāng)至勝蓮花池<lb n="0198c01"/>攝此蓮花。是名<gaiji cb='CB00614' </p><p>　　

28、<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第七中陰有耶。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝&

29、lt;/gaiji>單越人<lb n="0198c04"/>以勝業(yè)故。生三十三天。善法堂等三十三處。<lb n="0198c05"/>從<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M01597

30、8' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越。臨命終時(shí)。見(jiàn)勝妙堂。莊嚴(yán)殊妙。其<lb n="0198c06"/>人爾時(shí)即昇勝殿。實(shí)非昇殿。乃昇虛空。至天<lb n="0198c07"/>世界。見(jiàn)其宮殿。心念即往生此殿中。以為天<lb n="0

31、198c08"/>子。是名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續(xù)。<lb n="0198c11"/>若<gaiji cb='CB00

32、614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單越人臨命終時(shí)。則有相現(xiàn)。諸天子。其<lb n="0198c12"/>

33、;人見(jiàn)於園林行列遊戲之處。香潔可愛(ài)。聞之<lb n="0198c13"/>悅樂(lè)。不多苦惱。無(wú)苦惱故。其心不濁。以清淨(jìng)<lb n="0198c14"/>心。捨其壽命。受中陰身。見(jiàn)天宮殿。作如是<lb n="0198c15"/>念。我當(dāng)昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。<lb n="0198c16"/>見(jiàn)

34、諸天眾遊空而行?；蜃呋蜃∩?lt;gaiji cb='CB00123' des='[山/夆]' uni='5CEF' nor='峰' mojikyo='M008093' mofont='Mojikyo M102' mochar='4ECF'>峯</gaiji>之中?；?lt;lb n="</p

35、><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼<lb n="0199a01"/>人。命終生天。有二種業(yè)。何等為二。一者餘<lb n="0199a02"/>業(yè)。二者生業(yè)。生於天上。其人云何。中陰受<lb n="0199a03"/>生。臨命終時(shí)。則有相生?，F(xiàn)報(bào)將盡

36、。或中陰<lb n="0199a04"/>有。則有相生。動(dòng)亂如夢(mèng)。諸天子。瞿陀尼人。<lb n="0199a05"/>臨命終時(shí)。以善業(yè)故。垂捨命時(shí)。氣不咽濁。脈<lb n="0199a06"/>不斷壞。諸根清淨(jìng)。于時(shí)次第見(jiàn)大池水。如毘<lb n="0199a07"/>琉璃。入池欲渡。其水調(diào)適。不冷不熱。

37、洋洋<lb n="0199a08"/>而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼<lb n="0199a09"/>岸。見(jiàn)諸天女。第一端正。種種莊嚴(yán)。戲笑歌<lb n="0199a10"/>舞。其人見(jiàn)已。欲心親近。前抱女人。即時(shí)生<lb n="0199a11"/>天。受天快樂(lè)。如夢(mèng)中陰即時(shí)滅壞。無(wú)量亂心。&

38、lt;lb n="0199a12"/>生已即覺(jué)。見(jiàn)眾妙色。受勝妙身。是名第九中<lb n="0199a</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗<lb n="0199a17"/>婆提人。臨命終時(shí)。見(jiàn)於死相。見(jiàn)自業(yè)相?；?lt;lb n="0199a18&qu

39、ot;/>見(jiàn)他業(yè)?；蛞?jiàn)殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴(yán)。於<lb n="0199a19"/>中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿<lb n="0199a20"/>堂外。見(jiàn)業(yè)相似。見(jiàn)眾婇女。與諸丈夫歌頌<lb n="0199a21"/>娛樂(lè)。第一莊嚴(yán)。歌舞戲笑。於中陰有。作如是<lb n="0199a22"

40、/>念。我當(dāng)出殿見(jiàn)諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲<lb n="0199a23"/>歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一<lb n="0199a24"/>遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲眾。爾時(shí)其<lb n="0199a25"/>人。自知我入。猶如睡覺(jué)。即生天上。是名第<lb n="0199a26"/>

41、十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光<lb n="0199a27"/>明中陰有生。我微細(xì)知。餘不能了。諸餘外道。<lb n="0199a28"/>莫能知者。雖世間法。無(wú)人能見(jiàn)<lb n="0199a29"/></p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第十一中

42、陰有耶。諸<lb n="0199b01"/>餓鬼等。以不善業(yè)。生餓鬼中。惡業(yè)既盡。受餘<lb n="0199b02"/>善業(yè)。本於餘道。所作善業(yè)可愛(ài)之業(yè)。猶如父<lb n="0199b03"/>母。欲生天中。則有相現(xiàn)。云何盡有而心相現(xiàn)。<lb n="0199b04"/>諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓

43、鬼中。飢<lb n="0199b05"/>渴燒身。嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaij

44、i>破壞。常貪飲食。常念漿水。但念<lb n="0199b06"/>飲食。餘無(wú)所知。命欲終時(shí)。不復(fù)起念。本念<lb n="0199b07"/>皆滅。其身無(wú)熱。柔軟清涼。身有長(zhǎng)毛。遍身<lb n="0199b08"/>惡蟲。皆悉墮落。面色清淨(jìng)。涼風(fēng)觸身。臨至命<lb n="0199b09"/>終。悉

45、無(wú)飢渴。諸根淨(jìng)潔。鵰鷲烏<gaiji cb='CB003</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希<lb n="0199b18"/>有之業(yè)。以愚癡故。受畜生身。無(wú)量種類多癡<lb n="0199b19"/>因緣。業(yè)成熟故。餘業(yè)受於無(wú)量百千億生死<lb n=&

46、quot;0199b20"/>之身。業(yè)成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無(wú)量<lb n="0199b21"/>劫所作之業(yè)輪轉(zhuǎn)世間。不可窮盡。不可思量。<lb n="0199b22"/>無(wú)始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。於<lb n="0199b23"/>畜生中。無(wú)量種類。無(wú)量種食。無(wú)量諸道。無(wú)量<lb n="

47、;0199b24"/>種身。無(wú)量種地。有無(wú)量種諸心種子。造無(wú)量<lb n="0199b25"/>業(yè)?；蚪趟恍?。作諸惡業(yè)。受報(bào)既盡。猶如<lb n="0199b26"/>渧於大海之水。令?？萁摺I(yè)海生渧。畜生<lb n="0199b27"/>業(yè)盡。以餘善業(yè)。畜生中死。生二天處?；蛏?lt;lb n="019

48、9b28"/>天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報(bào)欲<lb n="0199b29"/>盡。將得脫身。則有相現(xiàn)。其相所緣。有無(wú)量種。<lb n="0199c01"</p><p>　　天王如父母利益天世間<lb n="0199c26"/>天王利我等此世及未來(lái)<lb n="0199c2

49、7"/>為我等說(shuō)法斷於放逸心<lb n="0199c28"/>我等必當(dāng)?shù)帽M苦涅槃道<lb n="0199c29"/>以現(xiàn)業(yè)果報(bào)為我等宣說(shuō)<lb n="0200a01"/>以生死之法示世令解知<lb n="0200a02"/>天王見(jiàn)實(shí)諦饒益於我等<lb n=&q

50、uot;0200a03"/>以我愚癡故示之以智慧<lb n="0200a04"/>貪心愛(ài)婇女常求於欲樂(lè)<lb n="0200a05"/>天王示我等生死之因緣<lb n="0200a06"/>王如盲者導(dǎo)病者大良藥<lb n="0200a07"/>演說(shuō)正法道利益諸天眾&

51、lt;lb n="0200a08"/>天王既如是說(shuō)法以利益<lb n="0200a09"/>令閻羅獄卒悉滅不復(fù)現(xiàn)<lb n="0200a10"/></p><p>　　<p loc="">爾時(shí)諸天眾。說(shuō)此偈已。爾時(shí)天帝釋。復(fù)告諸<lb n="0200a11&quo

52、t;/>天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾<lb n="0200a12"/>生。希有難得。生於天上。餘業(yè)因緣。善因緣<lb n="0200a13"/>故。如業(yè)成熟。第一清涼。第一利益。先墮地<lb n="0200a14"/>獄。善為出緣。從於無(wú)量苦惱之中。既得脫已。<lb n="0200a15"/&g

53、t;生受無(wú)量快樂(lè)之地。地獄眾生者。所謂活地<lb n="0200a16"/>獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚<lb n="0200a17"/>地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。<lb n="0200a18"/>第一可怖毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]'

54、; uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>之處。焰火熾然。周匝圍遶。是<lb n="0200a19"/>地獄人。以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命<lb n="0200

55、a20"</p><p>　　如人值怨家得脫無(wú)眾難<lb n="0200b10"/>如得多知識(shí)一切方便利<lb n="0200b11"/>既得脫惡業(yè)大力獄卒處<lb n="0200b12"/>今已得善業(yè)生於天世間<lb n="0200b13"/>其人生天

56、上無(wú)量諸莊嚴(yán)<lb n="0200b14"/>常受於天樂(lè)乃至善業(yè)盡<lb n="0200b15"/>其人不自在業(yè)盡還退沒(méi)<lb n="0200b16"/>如燈油炷盡光明亦隨滅<lb n="0200b17"/>業(yè)風(fēng)之所吹從上而退下<lb n="0200b18"/

57、>風(fēng)力之所轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)於世間<lb n="0200b19"/>若人有智慧不為業(yè)所縛<lb n="0200b20"/>諸業(yè)不能縛不流轉(zhuǎn)生死<lb n="0200b21"/>如以藕根絲欲繫須彌山<lb n="0200b22"/>其人渡曠野無(wú)憂及衰惱<lb n="0200

58、b23"/>智者不流轉(zhuǎn)猶如須彌山<lb n="0200b24"/></p><p>　　<p loc="">爾時(shí)天帝釋為諸天眾。說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)地獄<lb n="0200b25"/>中陰有相。本所不見(jiàn)。忽於虛空中。見(jiàn)有第一<lb n="0200b26"/>歌舞戲

59、笑。香風(fēng)觸身。受第一樂(lè)。眾妙音聲。謂<lb n="0200b27"/>樂(lè)器音。種種音聲。聞如是等。風(fēng)吹樂(lè)音。聞可<lb n="0200b28"/>愛(ài)香。見(jiàn)妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見(jiàn)身<lb n="0200b29"/>相。忽生妙色。威德第一。見(jiàn)身香潔。花鬘莊<lb n="0200c01"/>嚴(yán)。一切

60、無(wú)礙。見(jiàn)諸虛空。清淨(jìng)無(wú)垢。星宿滿<lb n="0200c02"/>空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞<lb n="0200c03"/>知。如是中陰。聞當(dāng)生處。有諸音樂(lè)。琴瑟箜<lb n="0200c04"/>篌。種種樂(lè)音。先於無(wú)量百千億歲。未曾得生。<lb n="0200c05"/>如是歡喜。遍生

61、善相。如自見(jiàn)身。在於兄弟親<lb n="0200c06"/>族知識(shí)。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生<lb n="0200c07"/>三十三天?；蛏奶焱跆臁Ｖ链颂煲?。見(jiàn)眾園<lb n="020</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相<lb n=&quo

62、t;0200c14"/>續(xù)。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等<lb n="0200c15"/>相。云何悕望。其人死時(shí)。若生人中。則有相<lb n="0200c16"/>現(xiàn)。云何悕望。若生人中。於臨終時(shí)。見(jiàn)如是<lb n="0200c17"/>相。見(jiàn)大石山。猶如影相。在其身上。爾時(shí)其<lb n="02

63、00c18"/>人。作如是念。此山或當(dāng)墮我身上。是故動(dòng)手<lb n="0200c19"/>欲遮此山。兄弟親里見(jiàn)之。謂為觸於虛空。既<lb n="0200c20"/>見(jiàn)此已。又見(jiàn)此山。猶如白<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont

64、='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。即昇此<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。乃見(jiàn)&l

65、t;lb n="0200c21"/></p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名第十五中陰有道相續(xù)<lb n="0201a01"/>天中命終。還生天上。則無(wú)苦惱。如餘天子命<lb n="0201a02"/>終之時(shí)。愛(ài)別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此<lb n="

66、;0201a03"/>天子。不失己身莊嚴(yán)之具。亦無(wú)餘天坐其本<lb n="0201a04"/>處。不見(jiàn)種種苦惱之相。所坐之處。無(wú)餘天生。<lb n="0201a05"/>此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生<lb n="0201a06"/>三十三天?？蓯?ài)勝相。聞眾歌音。先所未聞。見(jiàn)<lb n="0

67、201a07"/>五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見(jiàn)中陰有。第一<lb n="0201a08"/>天女。種種音聲。手執(zhí)蓮花。色相殊勝。河池流<lb n="0201a09"/>水。園林勝妙。昔所未<gaiji cb='CB00418' des='[者*見(jiàn)]' uni='89A9' nor='睹&#

68、39; mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。如夢(mèng)所見(jiàn)。是中陰<lb n="0201a1</p><p>　　<p loc="">復(fù)次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相<lb n="0201a21&

69、quot;/>續(xù)。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀<lb n="0201a22"/>尼人。生弗婆提。復(fù)有何相。諸天子。如是二<lb n="0201a23"/>天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時(shí)。見(jiàn)黑<lb n="0201a24"/>闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡?；虺嗷?lt;lb n="0201a25&qu

70、ot;/>白。其人見(jiàn)之。以手?jǐn)堊?。是人爾時(shí)?，F(xiàn)陰即<lb n="0201a26"/>滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰<lb n="0201a27"/>身。近於生陰。見(jiàn)受生法。亦如前說(shuō)?；蛞?jiàn)二<lb n="0201a28"/>牛?；蛞?jiàn)二馬。愛(ài)染交會(huì)。即生欲心。既生欲<lb n="0201a29"/

71、>心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰<lb n="0201b01"/>有也。 </p><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 17 冊(cè) No. 0721 正法念處經(jīng) 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯</p><p><b>　　瑜伽師地論 卷第一</b></p><p>　　彌勒菩薩說(shuō)<lb

72、n="0284a27"/></p><p>　　<lb n="0284a21"/><lb n="0284a22"/><lb n="0284a23"/><lb n="0284a24"/>三藏法師玄奘奉　詔譯</p><p>　　云

73、何無(wú)記心死。謂行善不善者或不行者。<lb n="0281c01"/>將命終時(shí)自不能憶。無(wú)他令憶。爾時(shí)非善<lb n="0281c02"/>心非不善心死。既非安樂(lè)死亦非苦惱死<lb n="0281c03"/>又行善不善補(bǔ)特伽羅將命終時(shí)?；蜃匀?lt;lb n="0281c04"/>憶先所習(xí)善及與不善?；蛩顟洝?/p>

74、彼於爾<lb n="0281c05"/>時(shí)於多曾習(xí)力最強(qiáng)者。其心偏記餘悉皆忘。<lb n="0281c06"/>若俱平等曾串習(xí)者。彼於爾時(shí)。隨初自憶<lb n="0281c07"/>或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時(shí)<lb n="0281c08"/>由二種因增上力故而便命終。謂樂(lè)著戲論<lb n

75、="0281c09"/>因增上力。及淨(jìng)不淨(jìng)業(yè)因增上力。受盡先業(yè)<lb n="0281c10"/>所引果已。若行不善業(yè)者。當(dāng)於爾時(shí)。受先<lb n="0281c11"/>所作諸不善業(yè)所得不愛(ài)果之前相。猶如夢(mèng)<lb n="0281c12"/>中見(jiàn)無(wú)量種變怪色相。依此相故薄伽梵<lb n="0281

76、c13"/>說(shuō)。若有先作惡不善業(yè)。及增長(zhǎng)已。彼於爾<lb n="0281c1</p><p>　　<p loc="">云何生。由我愛(ài)無(wú)問(wèn)已生故。無(wú)始樂(lè)著戲<lb n="0282a14"/>論因已熏習(xí)故。淨(jìng)不淨(jìng)業(yè)因已熏習(xí)故。彼所<lb n="0282a15"/>依體由二種因增上力故。

77、從自種子即於<lb n="0282a16"/>是處中有異熟無(wú)間得生。死生同時(shí)如秤<lb n="0282a17"/>兩頭低昂時(shí)等。而此中有必具諸根。造惡<lb n="0282a18"/>業(yè)者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善<lb n="0282a19"/>業(yè)者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此<lb

78、n="0282a20"/>中有。是極清淨(jìng)天眼所行。彼於爾時(shí)先我愛(ài)<lb n="0282a21"/>類不復(fù)現(xiàn)行。識(shí)已住故。然於境界起戲論<lb n="0282a22"/>愛(ài)。隨所當(dāng)生即彼形類中有而生。又中有<lb n="0282a23"/>眼猶如天眼無(wú)有障礙。唯至生處所趣無(wú)<lb n="0282

79、a24"/>礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見(jiàn)<lb n="0282a25"/>己同類中有有情。及見(jiàn)自身當(dāng)所生處。又造<lb n="0282a26"/>惡業(yè)者。眼視下淨(jìng)伏面而行。往天趣者上。<lb</p><p>　　<p loc="">復(fù)無(wú)三種障礙。謂產(chǎn)處過(guò)患所作。種子過(guò)患<lb

80、n="0282b29"/>所作。宿業(yè)過(guò)患所作<lb n="0282c01"/></p><p>　　<p loc="">云何產(chǎn)處過(guò)患。謂若產(chǎn)處。為風(fēng)熱<gaiji cb='CB00486' des='[病-丙+陰]' uni='764A' mojikyo='M

81、022480' mofont='Mojikyo M104' mochar='8E7C'>癊</gaiji>之所逼<lb n="0282c02"/>迫?；蜢镀渲杏新辂湽?。或復(fù)其門如車螺<lb n="0282c03"/>形。有形有曲有穢有濁。如是等類產(chǎn)處過(guò)<lb n="0282c04"/&g

82、t;患應(yīng)知<lb n="0282c05"/></p><p>　　<p loc="">云何種子過(guò)患。謂父出不淨(jìng)非母。或母非<lb n="0282c06"/>父?；蚓悴怀觥；蚋妇酄€?；蚰富蚓?。如<lb n="0282c07"/>是等類。種子過(guò)患應(yīng)知<lb n="0

83、282c08"/></p><p>　　<p loc="">云何宿業(yè)過(guò)患。謂或父或母。不作不增長(zhǎng)<lb n="0282c09"/>感子之業(yè)?；驈?fù)俱無(wú)?；虮擞星?。不作不增<lb n="0282c10"/>長(zhǎng)感父母業(yè)。或彼父母。作及增長(zhǎng)感餘子<lb n="0282c11"/&

84、gt;業(yè)?；虮擞星?。作及增長(zhǎng)感餘父母業(yè)?；蚋?lt;lb n="0282c12"/>大宗葉業(yè)。或感非大宗葉業(yè)。如是等類宿<lb n="0282c13"/>業(yè)過(guò)患應(yīng)知。若無(wú)如是三種過(guò)患。三處現(xiàn)<lb n="0282c14"/>前得入母胎。彼即於中有處。自見(jiàn)與己同<lb n="0282c15"/>類有情為嬉戲等

85、。於所生處起希趣欲。彼<lb n="0282c16"/>於爾時(shí)見(jiàn)其父母共行邪行所出精血而<lb n="0282c17"/>起顛倒。起顛倒者。謂見(jiàn)父母為邪行時(shí)。<lb n="0282c18"/>不謂父母行此邪行。乃起倒覺(jué)見(jiàn)己自行。<lb n="0282c19"/>見(jiàn)自行已便起貪愛(ài)。若當(dāng)欲為女。彼即於<

86、;lb n="0282c20"/>父便起會(huì)貪。若當(dāng)欲為男。彼即於母起<lb n="0282c21"/>貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠(yuǎn)去。若<lb </p><p>　　瑜伽師地論 卷第二<lb n="0284a25"/><lb n="0284a26"/></p>

87、<p>　　<p loc="">復(fù)次此一切種子識(shí)。若般涅槃法者。一切種<lb n="0284b01"/>子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提<lb n="0284b02"/>種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉<lb n="0284b03"/>隨逐。是故欲界自體中。亦有色無(wú)色界一<lb

88、n="0284b04"/>切種子。如是色界自體中。亦有欲無(wú)色界<lb n="0284b05"/>一切種子。無(wú)色界自體中。亦有欲色界一切<lb n="0284b06"/>種子。又羯羅藍(lán)漸增長(zhǎng)時(shí)。名之與色平等增<lb n="0284b07"/>長(zhǎng)俱漸廣大。如是增長(zhǎng)乃至依止圓滿。應(yīng)<lb n="02

89、84b08"/>知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由<lb n="0284b09"/>水界故攝持不散。由火界故成熟。堅(jiān)<lb n="0284b10"/><gaiji cb='CB00462' des='[革*更]' uni='9795' mojikyo='M042838' mofont

90、='Mojikyo M108' mochar='5BC7'>鞕</gaiji>由無(wú)潤(rùn)故。由風(fēng)界故分別肢節(jié)各安其<lb n="</p><p>　　<p loc="">復(fù)次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯<lb n="0284c27"/>羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。<gai

91、ji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉<lb n="0284c28"/>位。髮毛爪位。根

92、位形位。若已結(jié)凝箭內(nèi)<lb n="0284c29"/>仍稀。名羯羅藍(lán)。若表裏如酪未至肉位。<lb n="0285a01"/>名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若<lb n="0285a02"/>已堅(jiān)厚稍堪摩觸。名為鍵南。即此肉摶增<lb n="0285a03"/>長(zhǎng)支分相現(xiàn)。名<gaiji cb=

93、'CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅賒佉。從此以後。髮毛<lb n="0285a04"/>爪現(xiàn)即名此位

94、。從</p><p>　　<p loc="">又諸有情。隨於如是有情類中自體生時(shí)。彼<lb n="0285b06"/>有情類於此有情作四種緣。謂種子所引<lb n="0285b07"/>故。食所資養(yǎng)故。隨逐守護(hù)故。隨學(xué)造作身<lb n="0285b08"/>語(yǔ)業(yè)故。初謂父母精血所引

95、。次彼生已知其<lb n="0285b09"/>所欲。方求飲食而用資長(zhǎng)。次常隨逐專志<lb n="0285b10"/>守護(hù)。不令起作非時(shí)之行及不平等行。次<lb n="0285b11"/>令習(xí)學(xué)世俗言說(shuō)等事。由長(zhǎng)大種類故。諸<lb n="0285b12"/>根成就故。此復(fù)於餘此復(fù)於餘。如是展轉(zhuǎn)<l

96、b n="0285b13"/>諸有情類。無(wú)始時(shí)來(lái)受苦受樂(lè)。未曾獲得<lb n="0285b14"/>出苦樂(lè)法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞<lb n="0285b15"/>音。及內(nèi)正思惟。由如是故方得漏盡。如是<lb n="0285b16"/>句義甚為難悟。謂我無(wú)有若分若誰(shuí)若事。<lb n="0

97、285b17"/>我亦都非若分若誰(shuí)若事。如是略說(shuō)內(nèi)分死<lb n="0285b18"/>生已</p><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 30 冊(cè) No. 1579 瑜伽師地論<lb n="0285b19"/></p><p><b>　　大乘義章 (卷8)</b></p

98、><p>　　四有義六門分別(辨相一　就時(shí)分別二　就處分別三　五陰六根有具不具四　染淨(jìng)分別五　凡聖有無(wú)六) 第一辨相。四有之義。出阿含經(jīng)。毘曇論中。具廣分別。生死果報(bào)。是有不無(wú)。故名為有。有別不同。一門說(shuō)四。四名是何。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。報(bào)分始起名為生有。命報(bào)終謝名為死有。生後死前名為本有。對(duì)死及中故說(shuō)為本。兩身之間。所受陰形名為中有。中有相隱。九句辨之。一定其有無(wú)。經(jīng)論不同。毘曇法中。定有中陰。

99、成實(shí)法中。一向定無(wú)。有無(wú)偏定。故成諍論。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。如來(lái)宣說(shuō)中陰。一向定有。一向定無(wú)。大乘所說(shuō)。有無(wú)不定。上善重惡趣報(bào)速疾則無(wú)中陰。如五逆等。餘業(yè)則有。異於偏定故無(wú)諍論。二定其生分。生有四種。胎卵濕化。一切中陰。同一化生。三辨其形類。中陰之形。[髟/弗]緣生陰。趣天中陰。[髟/弗]緣似天。乃至趣向地獄。中陰[髟/弗]緣地獄。四明中陰形量大小。如論中說(shuō)。生人中陰。如有知小兒。上天中陰。以漸轉(zhuǎn)大。如是中陰。隨所向處。

100、小於生陰。準(zhǔn)人可知。五辨其形色。如地持說(shuō)。色有好惡。好色有二。一者極好。如明月光。二者微好。如波羅捺衣。惡色亦二。一者極惡。如夜黑闇。二者微惡。如黑羊毛光</p><p>　　次明四有時(shí)分久近。生有死有時(shí)分極短。唯止一念。故雜心云。生有及死有。是各一剎那。本有中有時(shí)分。不定。本有極短至一念。長(zhǎng)則或經(jīng)億百千劫。中有長(zhǎng)短。人說(shuō)不同。有人宣說(shuō)。極短一念。極長(zhǎng)七日。如此說(shuō)者。齊七日來(lái)必得生處。若七日來(lái)不得生處。前陰滅已更

101、受中陰。有人復(fù)說(shuō)。中陰極長(zhǎng)壽七七日。七七日來(lái)必得生處。若不得處死而更生。復(fù)有人說(shuō)。壽命不定。乃至父母未和合來(lái)。常在不滅。此諸說(shuō)中。後說(shuō)為善(此二門竟)</p><p>　　次就三界五道之處分別四有。先就三界辨其通局。生死本有遍通三界。中有不定。小乘法中。欲色界有。無(wú)色則無(wú)。大乘法中。四空有色。以有色故。亦有中陰。故華嚴(yán)中。菩薩鼻根能聞無(wú)色宮殿之香。明知有色。次就趣論。當(dāng)知四有遍通五趣(此三門竟)</p>

102、;<p>　　次辨根陰有具不具。陰謂五陰。根謂六根。先就五陰明具不具。生死本有。此三若在欲界之中定具五陰。色無(wú)色界大小不同。小乘說(shuō)。彼色界地中無(wú)想天處。有色無(wú)心。四空地中。有心無(wú)色。不具五陰。餘色界天齊具五陰。大乘說(shuō)。彼無(wú)想天處。猶有心想。四空有色。是則三界皆具五陰。故地論言。乃至有頂增長(zhǎng)一切五陰苦聚。中有一種。定具五陰。終無(wú)缺減。次就六根明具不具。生有之中。唯有意根。所緣之色。未成己體。故無(wú)身根。以無(wú)身故。亦無(wú)眼耳鼻舌等

103、根。死有不定。欲界眾生。漸命終者。唯有身根及與意根。最後滅壞。頓命終者。一念死時(shí)六根俱壞。色界眾生。無(wú)漸命終。是故死時(shí)。六根俱壞。無(wú)色眾生。大小不同。小乘說(shuō)。彼唯有意根。最後滅壞。大乘說(shuō)。彼猶有形色。與色界同。本有之中。諸根不定。欲界眾生。多具六根。乃至極小。具身及意。色無(wú)色界。大小不同。小乘說(shuō)。彼色界地中。除無(wú)想處。其餘諸天。齊具六根。無(wú)想天中。無(wú)其意根。無(wú)色界中。單有意根。無(wú)餘五種。大乘說(shuō)。彼色無(wú)色界。齊具六根。何故如是。大乘說(shuō)。彼

104、無(wú)想無(wú)色有色心故。中有一種。定具六根。無(wú)殘缺者。何故如是。中陰身中。受</p><p>　　純業(yè)果。不受雜業(yè)報(bào)。故具六根。又中陰身形。色精微無(wú)有餘緣壞其根者。故具六根。又六根中。求受生處。是故中陰。定具六根。然此中陰六根猛利。淨(jìng)過(guò)諸天。一切世界。應(yīng)受生處。見(jiàn)聞無(wú)礙。以其求生自在力故(此四門竟)</p><p>　　次辨四有染淨(jìng)之義。生有一種。唯染無(wú)淨(jìng)。受生必是煩惱心故。餘通染淨(jìng)。故雜心云。

105、一染三有二。言一染者。是生有也。三有二者。本死及中通染淨(jìng)也。此乃局論凡夫二乘。若通菩薩願(yuàn)力受生。是則四有皆通染淨(jìng)(此五門竟)</p><p>　　次就凡聖分別四有。凡聖雖異。齊具四有。凡夫可知。聖人之中。學(xué)具四有。無(wú)學(xué)唯三。略無(wú)生有。無(wú)學(xué)聖人。更不生故。四有如是</p><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 44 冊(cè) No. 1851 大乘義章 遠(yuǎn)法師撰</p><

106、p>　　般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六</p><p>　　釋曰。云何為識(shí)。於一一物分別取境界故名識(shí)。託者言生。行緣者。謂行與識(shí)為緣故名行緣。亦非獨(dú)諸行與識(shí)為緣。彼識(shí)生時(shí)亦有諸心數(shù)法共生。以是故亦以諸心數(shù)法為緣。復(fù)次行緣識(shí)者。如阿羅漢。亦有諸行。何故不與託後有識(shí)為緣。以彼愛(ài)繩斷故。不與託後有識(shí)為緣。是故愛(ài)等諸煩惱。亦與受後世識(shí)作緣。何故獨(dú)言諸行耶。為諸行有勝力故。譬如王者鬥戰(zhàn)得勝。非獨(dú)王勝。一切兵眾亦名為勝

107、。由王為主故言王勝。復(fù)次或有人起如是意言。無(wú)明為不善諸行因可然。但愚癡者是不善故。云何得與善法諸行為因耶。此謂未斷無(wú)明者。為欲受天女眷屬樂(lè)故。而造諸福德行。以是故無(wú)明亦與福德行為展轉(zhuǎn)因。復(fù)次生死者。是第一義不善所有福德諸行。繫屬生死者皆名不善。以是故無(wú)明能總與諸行為緣。復(fù)次善趣不善趣不動(dòng)趣三種業(yè)者。各有上中下差別。是等諸行名為往諸趣業(yè)。往諸趣者。諸師各執(zhí)不同。如薩婆多人說(shuō)言。有彼中陰。以有名色相續(xù)。往託生處故。正量部人曇無(wú)鞠多部人等說(shuō)言

108、。無(wú)彼中陰。但以行為緣。而識(shí)得起。爾時(shí)名為託生。復(fù)次計(jì)有中陰者言。有色諸眾生等。於一處滅。是有色眾生。還相續(xù)生。無(wú)間前後起至彼異趣。名為託生。相續(xù)隨生故。譬如燈。以是故名色</p><p>　　依止陰而有相續(xù)。從死剎那至受生剎那無(wú)間生故。名為受生。譬如現(xiàn)在人從此到彼。復(fù)次無(wú)中陰者言。色界死有生有。二有中間更無(wú)中有。有漏故。譬如無(wú)色界死有生有而無(wú)中有。何以故。死有中間有身起者。非是中陰。身是報(bào)故。譬如現(xiàn)在所受得身。

109、復(fù)次有身起者。是苦諦所攝故。譬以意體為身。往至異處。剎那剎那相續(xù)隨起故。而無(wú)中有。非一向有陰。汝立中陰義者。是義不成。復(fù)次有中陰者言。若無(wú)中陰。云何得至後受生處耶。復(fù)次無(wú)中陰者言。從死有相續(xù)至生有時(shí)。如授經(jīng)。如傳燈。如行印。如鏡像現(xiàn)。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見(jiàn)酢口中生涎。如是後陰相續(xù)起時(shí)。無(wú)有中陰往來(lái)傳此向彼。是故智者應(yīng)如是解。如上偈說(shuō)。識(shí)相續(xù)託已。爾時(shí)名色起。云何為名色耶。名有二種。一謂自往諸趣。二謂為煩惱所使強(qiáng)令入諸

110、趣中。復(fù)次名者。謂無(wú)色四陰?？偯麨槊?。云何為色。色者可變異故名色。謂四大及四塵等。非獨(dú)識(shí)為名色緣。無(wú)明行等亦為彼緣。復(fù)次識(shí)緣名色者。識(shí)及無(wú)明等非是定與名色為緣。有處有化生者而亦與彼六入為緣。如無(wú)色界生者。此識(shí)但與名為緣。如論偈說(shuō)</p><p>　　從於名色體 　　次第起六入 </p><p>　　情塵等和合 　　而起於六觸 </p><p>　　大正新脩大藏經(jīng)第

111、 30 冊(cè) No. 1566 般若燈論釋 偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯</p><p>　　成實(shí)論 (卷3) </p><p><b>　　有中陰品第二十四</b></p><p>　　論者言。有人說(shuō)有中陰或有說(shuō)無(wú)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)有。何因緣故言無(wú)。答曰。有中陰者。佛阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)。若父母會(huì)時(shí)。眾住隨何處

112、來(lái)。依止其中。是故知有中陰。又和蹉經(jīng)說(shuō)。若眾生捨此陰已。未受心生身。於是中間我說(shuō)愛(ài)為因緣。是名中陰。又七善人中有中有滅者。又經(jīng)中說(shuō)。雜起業(yè)雜受身雜生世間。當(dāng)知有中陰。又經(jīng)中說(shuō)四有。本有．死有．中有．生有。又說(shuō)七有。五道有業(yè)有中有。又說(shuō)。閻王呵責(zé)中陰罪人令顛倒墮又佛因中陰知眾生宿命。謂此眾生生此處。彼眾生生彼處。又經(jīng)中說(shuō)。以天眼見(jiàn)諸眾生死時(shí)生時(shí)。又說(shuō)。眾生為陰所縛故。從此世間至彼世間。又世人亦信有中陰言。若人死時(shí)有微四大從此陰去。又若有中

113、陰則有後世。若無(wú)中陰者。捨此身已未受後身中間應(yīng)斷。以是故知有中陰</p><p><b>　　無(wú)中陰品第二十五</b></p><p>　　有人言無(wú)有中陰。汝雖言阿輸羅耶那經(jīng)中說(shuō)有中陰。是事不然。所以者何。若是聖人不知此為是誰(shuí)從何處來(lái)。則無(wú)中陰。若有者何故不知。又汝言和蹉經(jīng)說(shuō)。是事不然。所以者何。是經(jīng)中問(wèn)異答異。是和蹉梵志所計(jì)身異神異故如是答。中陰中有五陰。又汝言有中

114、有滅者。是人於欲色界中間受身。於此中滅故名有中有滅也。所以者何。如經(jīng)中說(shuō)若人死何處去何處在何處。是義無(wú)異。又汝言雜受身雜生世間者。若言受身言生世間。是義不異。又汝言四有七有者。是經(jīng)不然。以不順?lè)ㄏ喙省Ｓ秩暄蚤愅鹾秦?zé)者。此在生有非中有也。又汝言佛因中陰知宿命者。是事不然。聖智力爾。雖不相續(xù)亦能念知。又汝言天眼見(jiàn)死時(shí)生時(shí)者。欲生名生時(shí)。將死名死時(shí)。非中陰也。又汝言眾生為陰所縛從此至彼者。示有後世故如是說(shuō)。不明有中陰也。又汝言死時(shí)有微四大去者

115、。世人所見(jiàn)。不可信也。此非用因。又汝言若無(wú)中陰中間應(yīng)斷者。以業(yè)力故。此人生此。彼人生彼。如過(guò)去未來(lái)雖不相續(xù)。而能憶念。是故無(wú)有中陰。復(fù)次宿命智中說(shuō)知此人此間死彼間生。不說(shuō)住中陰中。復(fù)次佛說(shuō)三種業(yè)?，F(xiàn)報(bào)．生報(bào)。及後報(bào)業(yè)。不說(shuō)有中陰報(bào)業(yè)。復(fù)次若中陰有觸即名生有。若不能觸是則無(wú)觸。觸無(wú)故受等亦無(wú)。如是何所有耶。又若眾生受中陰形。即名受</p><p>　　經(jīng)中說(shuō)。若人捨此身受餘身者。我說(shuō)名生。若不受身則無(wú)中陰。復(fù)次若中

116、陰有退。即名為生。所以者何。要先生後退故。若無(wú)退是則為常。又以業(yè)力故生。何用中陰。又若中陰從業(yè)成者。即是生有。如說(shuō)業(yè)因緣生。若不從業(yè)成。何由而有。是應(yīng)速答。答曰。我以生有差別說(shuō)名中陰。是故無(wú)如上過(guò)。是人雖中陰生亦與生有異。能令識(shí)到迦羅羅中。是名中陰。難曰。以業(yè)力能至。何用分別說(shuō)中陰耶。又心無(wú)所至。以業(yè)因緣故從此間滅於彼處生。又現(xiàn)見(jiàn)心不相續(xù)生。如人刺足頭中覺(jué)痛。此足中識(shí)無(wú)有因緣至於頭中。以近遠(yuǎn)眾緣和合生心。是故不應(yīng)分別計(jì)有中陰</p

117、><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 32 冊(cè) No. 1646 成實(shí)論 訶梨跋摩造 姚秦三藏鳩摩羅什譯</p><p>　　佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)教跡義記 (卷1)</p><p>　　能淨(jìng)除一切生死苦惱者</p><p>　　述曰。第二淨(jìng)除生死也。此則略舉前後苦。若具足說(shuō)者應(yīng)云生老病死也。涅槃經(jīng)云。佛告波斯匿大王言。有四大山。從四方來(lái)?yè)砣?/p>

118、國(guó)王。當(dāng)為何計(jì)。波斯匿王曰。不可逃避。唯知專心布施持戒。佛言。善哉大王。我說(shuō)四山者。即眾生生老病死當(dāng)來(lái)逼人。云何不修戒施。王曰。布施持戒得何果報(bào)。佛言。當(dāng)生人天多受快樂(lè)。法華經(jīng)云。四面者生為東面。老為南面。病為西面。死為北面。又法華經(jīng)云。不覺(jué)不知不驚不怖。火來(lái)逼身者。解云。不覺(jué)者不覺(jué)生苦。不知者不知老苦。不驚者不知病苦。不怖者不知死苦也?；饋?lái)逼身者。為無(wú)常之火也。何以得知。遺教經(jīng)曰。當(dāng)念無(wú)常之火燒諸世間。如救頭然早求解脫。今更略釋生老病

119、死。言生死者。大小乘各自不同。如唯識(shí)論。以第八識(shí)賴耶受生。若依俱舍論云。第六意識(shí)受生。今解者。由第六意識(shí)起愛(ài)引彼賴耶種子方始現(xiàn)行故所以受生。又俱舍論六道四生皆有中陰之身。由中陰身起愛(ài)所以受生。其中身七日一易。極遲七七日。又云。死言受胎須具三緣。一者父母調(diào)適。二者父母起欲。三者乾闥婆城亦名中陰。問(wèn)曰。云何喚中陰身作乾闥</p><p>　　婆城。答曰。為食香故。故名乾闥婆城。此中陰身唯食於香不食餘物。若是有福德者。

120、以妙香氣為食。若薄福德者。以臭氣為食。為尋香故。故名乾闥婆城。問(wèn)曰。其大小如何。答。身量大小猶如六七歲小兒。若生天中陰者。頭向上足向下。若是地獄中陰。即頭向下足向上。問(wèn)曰。幾許時(shí)受中陰身。答曰。極遲者七七日。七日一度易身。若其七七日者即七度變身。若其七七日滿不得受生。即變於雜畜生之中而受生。若是春時(shí)中陰。便於馬胎受身。何以故。馬春時(shí)行欲故。若夏時(shí)中陰。便於牛中受身。以牛夏時(shí)行欲故。秋時(shí)中陰。便於狗中受身。為狗秋時(shí)行欲故。若是冬時(shí)中陰。便

121、於熊中受身。何以故為熊於冬時(shí)行欲。若非四時(shí)中陰者。便於野牛野[豸*句]野馬中受身。及人等為非時(shí)行欲故。問(wèn)曰。生有幾種。答曰。有其四種。謂胎卵濕化。凡此四生皆從第六意識(shí)起愛(ài)。然始受生。問(wèn)曰。如化生生於地獄。見(jiàn)一苦具。云何起愛(ài)而受生也。答曰。由愛(ài)處所故。所以受生。為生顛倒妄見(jiàn)一切猛火苦具有大光明。亦生愛(ài)樂(lè)即便受生。問(wèn)曰。濕生云何。答曰。愛(ài)香氣故所以濕生。若有福德者。以妙香為香?；蛞郧鍦Q(jìng)為香。為生愛(ài)故於中受身。若薄福德者。以臭氣為香。以不淨(jìng)為

122、香。即便生愛(ài)於中受身。問(wèn)曰。卵生云何。答曰。</p><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 39 冊(cè) No. 1803 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)教跡義記 上都千福寺沙門法崇進(jìn)述</p><p><b>　　瑜伽論記 (卷1)</b></p><p>　　俱舍第十七云。於現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)。除造逆人。彼人定從地獄將沒(méi)。將沒(méi)時(shí)言謂彼將死或即於彼

123、將受生時(shí)。將受生時(shí)謂中有位見(jiàn)後果相便續(xù)善根。又云。緣力斷善根。地獄生時(shí)續(xù)斷勢(shì)弱故。因力斷善根。地獄死時(shí)續(xù)因力強(qiáng)故。又意樂(lè)壞非加行壞斷善根者。是人現(xiàn)在能續(xù)。若俱壞斷善者要身壞後方續(xù)善根。見(jiàn)壞或不壞等。其義亦爾。自下明死生。大文分二。初明內(nèi)分死生。後明外分成壞。前中先明死生。後第二卷云如是展轉(zhuǎn)諸有情類以下。明觀空而得盡漏。前中先明死後明生。死中文三。一總標(biāo)列六種死。二次第別解。三又行善不善下隨義雜說(shuō)。初文中云謂由壽量極故而便致死者?？傖屗懒x

124、。莫問(wèn)時(shí)非時(shí)死。但是捨命名壽量極於其六中?；鶐熃庠啤３跞啦幻髁俗R(shí)離身正死。後三死明了心識(shí)未離身將死。就第二別解中。壽盡死者。即業(yè)命終。是名時(shí)死。下二名非時(shí)死。衣食闕名福盡。若餘緣枉死名不避不平等。九因即九緣義。別稱二九。七不知於己若損若益者。入水投火他損墮坑愚癡故死。八非時(shí)行非梵行。飢飽遠(yuǎn)行病時(shí)而犯故死。九非量行非梵行。染愛(ài)過(guò)度故死。對(duì)法說(shuō)三死。一壽盡故死。如生北洲極壽百歲。業(yè)雖未盡命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業(yè)盡故死

125、。三時(shí)業(yè)盡故。此論唯依現(xiàn)緣</p><p>　　【經(jīng)文資訊】大正新脩大藏經(jīng)第 42 冊(cè) No. 1828 瑜伽論記 釋遁倫集撰</p><p>　　阿毘達(dá)磨順正理論 卷二十一 </p><p><b>　　尊者眾賢造 </b></p><p>　　三藏法師玄奘奉　詔譯</p><p>　　論

126、曰。於三界中。隨其所應(yīng)。說(shuō)有五趣。如自名顯。謂前所說(shuō)。地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯於欲界。有四趣全。三界各有天趣一分。為顯有界非趣所攝。故三界中說(shuō)有五趣。善染無(wú)記。有情無(wú)情。及中有等。皆是界性。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記及與有情。而非中有。言趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記者。唯異熟生。為趣體故。由此已釋。趣唯有情。無(wú)情中無(wú)異熟生故。中有非趣。後當(dāng)廣辯。趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。有何聖教。能定證知。謂七有經(jīng)。且可為證。經(jīng)說(shuō)七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業(yè)

127、有。中有。此中業(yè)有。是五趣因。簡(jiǎn)趣異因。是故別說(shuō)。此經(jīng)為顯趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記。故簡(jiǎn)異因。然經(jīng)主言非別說(shuō)故。定非彼攝。如五濁中。煩惱與見(jiàn)別說(shuō)為濁。非別說(shuō)故。彼見(jiàn)定非煩惱所攝。如是業(yè)有。雖亦是趣。為顯趣因所以別說(shuō)。故有說(shuō)趣體兼善染。彼言非理。無(wú)處說(shuō)故。有處說(shuō)見(jiàn)亦是煩惱。雖有所因。別說(shuō)為濁。而準(zhǔn)餘說(shuō)。知即煩惱。曾無(wú)有處說(shuō)諸趣因業(yè)即趣體可為誠(chéng)證。雖有所因。別說(shuō)為有。而準(zhǔn)彼說(shuō)。知業(yè)是趣。如何定知業(yè)是趣體。有所因故。有中別說(shuō)。而非業(yè)有。體非是趣。為顯