從晚清反女子纏足看中國女權(quán)的發(fā)生.pdf

1、女子纏足起于后唐。在男權(quán)社會中，依附于男性生存的女性為迎合男性的喜好，便將自己的雙足裹扎以顯得更小、步態(tài)更婀娜，纏足逐漸從一種觀念衍變成為實踐。隨著時間的推移以及男性的推崇，纏足的群體從最初的歌舞姬妾之流滲透到各個階層，并被賦予文明的象征，成為一種具有內(nèi)在生命力的習俗，且女性內(nèi)部之間的互相傾軋和競爭使得女性纏足的尺寸越來越小，花樣也層出不窮。盡管歷朝歷代都曾禁止過女子纏足，但纏足之風卻愈演越烈，到清朝中后期達到頂峰。
　　晚清時期

2、的太平天國運動，因拜上帝教的教義而出現(xiàn)“男女平等”一詞，雖是為了其政治需要而喊出的口號，但這是第一次挑戰(zhàn)男權(quán)社會中男性的權(quán)威。19世紀中期，大量傳教士在中國傳教，一些傳教士因悲憫幼女纏足的慘狀而發(fā)起小范圍內(nèi)的反女子纏足。最初是傳教士要求中國的教眾及其女兒不能纏足，并且大量印發(fā)傳單宣揚上帝博愛中的“男女平等”。19世紀70年代開始，許多報刊開始出現(xiàn)宣傳反女子纏足的言論，其訴求是纏足對女性身體上的傷害，且以教會信仰的上帝造人時是“男女平等”

3、的為支持。由于教會的教眾有限，國人在信仰中也有自己的偏好，為了使受眾的覆蓋面更廣，從80年代開始，一些筆者就將“上帝”的概念置換為中國的“天道”，并且以“天道”作為男女在身體上原是相同的依據(jù)。
　　“天道”的引入，使國人產(chǎn)生女子纏足違反自然秩序的思考，盡管在過去女子纏足的千年歷史中，國人的儒家道德標準并未產(chǎn)生變化，但西方文明的滲入成為一個契機，改良女性成為一個熱詞，從而使大家更多地開始討論女子纏足對道德秩序的影響。
　　僅僅

4、在文字上的口誅筆伐顯然無法達到禁止女子纏足以及改良女性的目的，1874年，傳教士麥嘉溫在教會的基礎(chǔ)上成立了“廈門戒纏足會”，這是中國第一個禁止女子纏足的組織，此后的十多年中，由教會組織成立的反女子纏足會在各地的天主教會中徐徐開展著。1895年，立德夫人1主導成立的“天足會”脫離天主教會的教義，“天足”的含義由上帝賦予變?yōu)樘烊恢悖绊懥ι鯊V。1897年，主張改良女性的梁啟超、康廣仁等人在上海創(chuàng)辦“不纏足會”，該會的成員不能與纏足女性婚配

5、，會中成員互相通婚，解決了對于不纏足女性難以出嫁的后顧之憂。“不纏足會”的影響力要大于之前所成立的各種反女子纏足會，后來各地的反女子纏足會都是在其地名后加上“不纏足會”的名稱而成立。
　　在“民權(quán)”“人權(quán)”等權(quán)利詞匯出現(xiàn)在中國之后，各種反女子纏足會的宣傳以及改良女性的言論中都充斥著有關(guān)“女性權(quán)利”的字眼，女性的身體自主權(quán)、女性的自由權(quán)以及女性的受教育權(quán)等都被提及。“男女平等”所指向的含義從男女身體上的平等擴充至權(quán)利上的平等，其使用

6、也衍變成“男女平權(quán)”，強調(diào)男女擁有相同的權(quán)利。“男女平權(quán)”在使用上也帶有傾向性，鄭觀應(yīng)、梁啟超等人試圖通過“戒纏足”“興女學”等改良女性的方式達到強國的目的，從而大量使用“男女平權(quán)”一詞，意圖提高女性在國民中的地位。
　　1900年，“女權(quán)”一詞正式出現(xiàn)在中國，同時“女權(quán)”所代表的含義中不僅包含女性身體的自主權(quán)和自由權(quán)，還包括女性的受教育權(quán)、財產(chǎn)權(quán)，以及實行一夫一妻制、禁止買賣婢女等。當時“女權(quán)”的使用頻率并不高，因為其在國人看來

7、具有男女二元對立之意，容易引起在晚清男權(quán)社會中男性的反感與反對，從而無法達到知識分子階層意圖改良女性提升國力的目的。
　　反女子纏足運動實質(zhì)上是女權(quán)在中國的發(fā)生，其發(fā)生于女權(quán)觀念出現(xiàn)之前。因反女子纏足運動而出現(xiàn)的“男女平等”是中國女權(quán)的萌芽，其后隨著運動的開展，女性的訴求已不限于“不纏足”這一實踐，而衍生出更多的如“身體自主權(quán)”“身體自由權(quán)”“教育權(quán)”等訴求?？梢哉f，反女子纏足運動促進了中國女權(quán)的萌芽，為女權(quán)引入中國后迅速被承認奠