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文檔簡介
1、<p> 存在之通:莊子“道通為一”的哲學(xué)闡明</p><p> 摘要:通,作為貫穿莊子整個思想體系的核心概念之一,以“道通為一”為其深沉內(nèi)涵,在存在的圖景上展示了莊子對統(tǒng)一的存在形態(tài)的關(guān)注。由此,揭示出莊子之通所具有的含義之一:存在之通,它蘊含著兩重內(nèi)容:一為本然世界中的渾而未分之通,一為現(xiàn)實世界中的分而齊之之通。就世界之在而言,莊子把它劃分為未始有物的本然世界與分化的現(xiàn)實世界,并以渾而未分的本然
2、世界為理想的形態(tài)。與之相應(yīng),莊子區(qū)分了社會領(lǐng)域的不同存在形態(tài):至德之世、動亂之世,并賦予前者以理想的性質(zhì),旨在突出人之在應(yīng)與萬物通而為一,這既在價值觀上體現(xiàn)了人之在應(yīng)當(dāng)以通為其品格,又以形而上領(lǐng)域未始有封的本然之在為其根據(jù)。同時,存在的秩序之維從有序性、條理性彰顯出存在之通,并展示著其與存在的統(tǒng)一之維的相關(guān)性。 </p><p> 關(guān)鍵詞:莊子;道通為一;存在之通;本然世界;現(xiàn)實世界;存在之序 </p&g
3、t;<p> 中圖分類號:B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1001-862X(2014)03-0115-007 </p><p> 通,作為貫穿莊子整個思想體系的核心概念之一,以“道通為一”為其深沉內(nèi)涵,在存在的圖景上展示了莊子對統(tǒng)一的存在形態(tài)的關(guān)注。由此,揭示出莊子之通所具有的含義之一:存在之通。就存在的圖景而言,在莊子那里有著兩種世界圖景:其一為未始有物或者未始有封的本然形態(tài),其二為
4、分化的現(xiàn)實世界。具體而論,未始有物或者未始有封的本然形態(tài),即超然本體論上的有無之分、時間上的先后之別的本然之在,亦被理解為玄同的世界、原始的混沌:“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也?”(《莊子?齊物論》)這種本然的存在作為世界的原始之在,呈現(xiàn)的是渾而未分的統(tǒng)一形態(tài),具有已然與應(yīng)然的雙重特征。這種存在圖景既是世界的原初存在形態(tài)
5、、本然世界,又表現(xiàn)為世界之在的理想形態(tài)。相對于本然之在,分化的現(xiàn)實世界作為存在的既成形態(tài),以“分”、“異”為特征:“萬物殊理”、“四時殊氣……五官殊職?!保ā肚f子?則陽》)顯然,這種存在圖景并不合乎莊子的理想,但它作為存在的現(xiàn)實形態(tài)、現(xiàn)實之在,具有實然的特征。與存在圖景的分疏相應(yīng),存在之通亦表現(xiàn)為兩重</p><p> 一、世界之在:本然世界與現(xiàn)實世界 </p><p> 在莊子那里,
6、世界之在有兩重內(nèi)涵,其一為本然世界,其二為現(xiàn)實世界。由現(xiàn)實世界出發(fā),向前追溯,直至世界的原初存在形態(tài):“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也。”(《莊子?齊物論》)“始”即開始,是宇宙在時間上的開端。由“始”這一開端向前追溯,達(dá)到的是未曾開始的開始,再向前追溯,則至于未曾開始那未曾開始的開始,即達(dá)到了“天地之始以前之再前”[1]
7、72。換言之,由現(xiàn)實世界之時間上的開端向前追溯,最終達(dá)到的則是存在之無始或無開端,而這種無始其“本體論意義是沒有時間上的先后,它意味著存在的終極形態(tài)或本然形態(tài)無時間上的先后之‘分’”[2],也就是說,存在的這種無始揚棄了時間上的先后特征,從而在實質(zhì)上亦消解了時間之維。同樣,現(xiàn)實世界紛雜、多樣的現(xiàn)象呈現(xiàn)出“有”、“無”的分別,由之出發(fā),向前追溯,達(dá)到的是“有”、“無”都不存在的形態(tài),再向前追溯,最終所達(dá)到的是超越“有”、“無”之分的“無”
8、?,F(xiàn)實世界之“有”、“無”是具體的形態(tài)之存在或消失,因而具有空間特征;與之相對,源始意義上的“無”揚棄了具體</p><p> 顯然,莊子的以上分析立足于分化的現(xiàn)實世界,通過邏輯的推論,從現(xiàn)實世界直至渾而無分的原初之在。原初之在之原初性,說明其已然的性質(zhì),而對莊子而言,現(xiàn)實世界之既成性、現(xiàn)實性,賦予其實然的特征,構(gòu)成莊子不能不面對、不能不生活于其間的存在形態(tài)。當(dāng)原初之在分化而為具體的世界時,多樣的形態(tài)便得以展現(xiàn)
9、:“萬物殊理”、“四時殊氣……五官殊職?!保ā肚f子?則陽》)“萬物”確認(rèn)了物的多樣性,“殊理”則彰顯了物之為自身的特殊性;“四時”之“殊氣”、“五官”之“殊職”則從自然到社會均確認(rèn)了多樣性、差異性。 </p><p> 然而,就分化的現(xiàn)實世界而言,在多樣的形態(tài)背后,實質(zhì)上仍然以“通”為其內(nèi)在特征。 </p><p> 首先,這表現(xiàn)在莊子對“氣”的理解上?!皻狻痹谇f子那里,對應(yīng)的是分化的
10、現(xiàn)實世界,并只存在于現(xiàn)實世界之中:“雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生?!保ā肚f子?至樂》)“雜乎芒芴之間”與“有未始有夫未始有無也者”、“泰初”一樣,是對世界原初形態(tài)渾然一體的表述?!白兌袣狻北砻鳌皻狻碑a(chǎn)生于原初之在。就形而上的層面來看,“氣”具有質(zhì)料的性質(zhì),從而賦予“氣”以“有”的特征,即獲得了某種具體的規(guī)定。在有“氣”的基礎(chǔ)上,由氣作為質(zhì)料,物之“形”才得以產(chǎn)生,由此衍生出天下萬物。因而,就“氣”之產(chǎn)生意味著“有”之
11、產(chǎn)生而言,“氣”展示了其與原初之在的疏離,并確證其與分化的世界之在的關(guān)聯(lián)。盡管“氣”是“有”的一種形態(tài),但“氣”與萬物之“有”卻不相同,作為萬物形成的基礎(chǔ)與質(zhì)料,“氣”具有“一”之特征:“故萬物一也。是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐,臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐。故曰:通天下一氣耳?!保ā肚f子?知北游》)天下萬物,不管是“神奇”所表征的具有正面意義的事物,還是“臭腐”所指涉的具有負(fù)面價值的事物,均由“氣”構(gòu)成。而“通天下一氣”既確認(rèn)了
12、“氣”在質(zhì)料的層面構(gòu)成萬物,又確認(rèn)了“氣”之“一”,</p><p> 在分化的現(xiàn)實世界之中,道“無所不在”:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬物備?!保ā肚f子?天道》)萬物之形態(tài)各異、大小不同,但道普遍地存在于一切物之中。莊子與東郭子關(guān)于道之在的對話清晰地展示出這一點:“東郭子問于莊子曰:‘所謂道,惡乎在?’莊子曰:‘無所不在?!保ā肚f子?知北游》)不管是螻蟻、?稗、瓦甓這些價值形態(tài)較低之物,還是屎溺般具有負(fù)
13、面意義的事物,道都內(nèi)在于其中,“無所不在”體現(xiàn)的就是道的這種普遍性。而在“萬物殊理,道不私”(《莊子?則陽》)中,“殊理”是使物在本質(zhì)上成為其自身的形式規(guī)定,從而將物與他物區(qū)分開來,“萬物殊理”表明不同之物具有不同的規(guī)定,而與之相對,道之“不私”意味著道超越具體事物之異而具有普遍性。因而,作為存在原理的道,在分化的現(xiàn)實之在中,其通主要呈現(xiàn)的是普遍性。但是,道對于萬物之“無所不在”并不意味著道之分化,道之普遍性背后隱藏的是其統(tǒng)一性:分化的
14、世界中,道仍以統(tǒng)一性為自身的內(nèi)在品格,并呈現(xiàn)于一切對象之中,使得每一物均有自身的存在根據(jù)、本原。于連指出:“世界的多樣性,從小草到大檁,從丑女到西施,以及一切稀奇古怪的事情,‘有自也而然’,‘有自也而可’,但是,‘理雖</p><p> 因而,從形而上的層面來說,作為存在本原、根據(jù)的道既具有無限唯一性,又具有無限包容性;既超越于萬物之外,又內(nèi)在于萬物之中;既在原初之在中,又在現(xiàn)實之在中,它同時跨越世界之在的這兩
15、種圖景而佇立于其間:道以其統(tǒng)一性、普遍性賦予世界原初之在與分化的現(xiàn)實世界以通的特征,又成為兩種世界之在的形態(tài)具有連續(xù)性的形上依據(jù)。 </p><p> 二、人之在:人與萬物為一 </p><p> 世界的原初之在分化為具體的世界,萬物得以產(chǎn)生,在這一分化的過程中,作為萬物之一的人亦獲得了存在性:“人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死,若死生為徒,吾又何患?故萬物一也?!保ā肚f子?知北游
16、》)就“氣”作為萬物形成的質(zhì)料而言,人作為萬物中之一物,無疑以“氣”為構(gòu)成人自身的基礎(chǔ),莊子用“氣”之聚、散解釋人之生、死,即突出了這一點。同時,“德”作為道在具體事物之中的體現(xiàn),亦呈現(xiàn)于人,并表現(xiàn)為人之為自身而異于他物、他人的本質(zhì)規(guī)定:“物得以生謂之德”(《莊子?天地》)之“物”即包含人在其中。就此而言,人與天地間之萬物通而為一:“天下莫大于秋豪之末,而太山為小,莫壽于殤子,而彭祖為夭。天地與我并生,而萬物與我為一?!保ā肚f子?齊物論
17、》)“天”“地”作為世界的具體的呈現(xiàn)形態(tài),是原初之在分化后的產(chǎn)物,而“我”作為類之人,其產(chǎn)生一如“天”“地”之生成,是世界原初之在之分化,由“氣”構(gòu)成。對應(yīng)于世界之在之分化過程,可以說,“天地”與我“并生”,而推廣開去,亦可說,具體世界中的一切存在形態(tài)均與我并生。然而,與我并生之萬物的呈現(xiàn)形態(tài)各異、大小有別,如秋毫通常意義上意味著“小”、泰山則代表著“大”;人之生命亦</p><p> 人與萬物為一,同時內(nèi)蘊著
18、人與人通而為一的維度:首先,就作為類的人來說,從人之獲得生命為氣之聚、生命結(jié)束為氣之散來看,人之生死呈現(xiàn)為氣的聚散。唯其統(tǒng)一于氣,因而人之生、人之死這兩種不同形態(tài)之間具有了能夠相互轉(zhuǎn)化的根據(jù),從而表現(xiàn)出生死相通。 </p><p> 其次,就個體來說,不論是如殤子般短命,還是如彭祖般長壽,不同之人均需經(jīng)歷從生命開始至生命結(jié)束的整個歷程,不管該歷程是長是短,從過程及最終的指向來看,人與人之間在由生走向死這一點上是
19、相通的。這在如下論述中得到了體現(xiàn):“察其始而本無生,非徒無生也,而本無形,非徒無形也,而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也?!保ā肚f子?至樂》)莊子在其妻死后,對人之生命存在向前追溯,直至無形、無氣、渾而未分的世界原初存在形態(tài),展示人作為萬物之一,其生與萬物一樣,產(chǎn)生于原初之在的分化:“雜乎芒芴之間”即是對世界原初之在渾然一體的表述,亦即“無氣”的原始之通,而由無氣至有氣,原初
20、之在分化而為具體世界,再至“有形”,“形”在此指人之形所表征的人之生命存在的獲得,接下來,由生至死,即人之生命的終結(jié),人之生伴隨著世界之在的分化,并如同春秋冬夏四季的交替,這使得人之生、死成為世界之在演化過程中相繼的兩個環(huán)節(jié)。因而,對于作為個體的人來說,其生、死相通。由此,人之由生到死既表現(xiàn)出自然性,又具有必然性:人之死意味著人之生命存在的終結(jié),而由生至死的過程是不可逆的。 </p><p> 就人與萬物的關(guān)系
21、來說,人之死雖意味著個人生命的不復(fù)存在,但他又是萬物中之其他物形成自身的質(zhì)料:“子來……將死……子犁往問之……倚其戶與之語曰:‘偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?’”(《莊子?大宗師》)“以汝為鼠肝”、“以汝為蟲臂”十分形象地表明子來死后,可以作為“鼠”、“蟲”等自然之物的構(gòu)成。在這里,莊子將人的生命置于世界之在的鏈條之中,使得“生”“死”同時融于萬物之中:“夫天下也者,萬物之所一也。得其所一而同焉,則四支
22、百體將為塵垢,而死生終始將為晝夜?!保ā肚f子?田子方》)就天下萬物來說,作為“氣”的不同形態(tài),生、死如同晝夜的更替,表現(xiàn)為一個循環(huán)的過程。毋寧說,作為個體的人之由生走向死的背景、前提是天下萬物之生、死的相繼、循環(huán)。 再者,就個體來說,存在形態(tài)不同、精神境界不同的人,均由氣構(gòu)成,從質(zhì)料的層面來看,人與人通;從人人體現(xiàn)道、人人具有“德”的角度來看,人與人之間亦通。 </p><p> 事實上,人與萬物的合一,
23、在本體論上體現(xiàn)著世界之在的普遍相關(guān):不管是人與萬物通而為一,還是人與人之間相通,都肯定并確證著這一點。陳鼓應(yīng)曾作了如下論述:“從哲學(xué)觀點來看,莊子是從同質(zhì)的概念去看待人與外物的關(guān)系的?!褪钦f,人與天地萬物的原質(zhì)是相同的。因而從同質(zhì)的概念出發(fā),莊子認(rèn)為人與外物、主體和客體的關(guān)系不是對立的、隔離的,而是一體的、合一的?!盵6] </p><p> 人與萬物之通還體現(xiàn)在價值論的層面。價值,是相對于人而言的,如果沒
24、有人之在,價值之維亦不會存在。就價值論來看,人與萬物之間的關(guān)系突出地體現(xiàn)在社會領(lǐng)域。莊子區(qū)分了社會領(lǐng)域的不同存在形態(tài):至德之世、動亂之世。就至德之世來說,其特點是人與萬物合而未分,因而,莊子把它作為理想的存在形態(tài),以“至德之世”來表述即是對其理想性的肯定:“故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時也,山無蹊隧,澤無舟梁,萬物群生,連屬其鄉(xiāng)。禽獸成群,草木遂長。”(《莊子?馬蹄》)李勉說:“‘填填’、‘顛顛’押韻,同一意義,當(dāng)時口頭語也,自
25、在而得意之詞。言民之真性。”[1]247在此,用“填填”、“顛顛”形容人之“行”、“視”表明人的存在方式同于自然。而“蹊隧”、“舟梁”是人化之物,“山無蹊隧,澤無舟梁”則表現(xiàn)了外部世界完全停留在本然之在的狀態(tài)。在這一本然之在中,人、禽獸、草木等萬物都呈現(xiàn)出自在的形態(tài)。因而,在這種存在形態(tài)中,萬物雖然已分化而出,作為類的人雖然亦生活于其間,但人與禽獸、草木等各自呈現(xiàn)出自在的存在形態(tài)。從整體來看,整個外部世界表現(xiàn)出的是未經(jīng)人的任何變革的原初
26、狀態(tài)。顯然,在這一原初狀態(tài)中,人與萬物雖然形式上表現(xiàn)為分</p><p> 然而,由人與萬物合而未分的淳樸之世,走向“世與道交相喪”(《莊子?繕性》)的動亂之世,社會由“至治”而趨于“亂”。莊子認(rèn)為這一歷史演進(jìn)的根源在于分、別,“禮樂遍行,則天下亂矣”(《莊子?繕性》)。禮、樂即以分、別為特征?!叭饰宓壑翁煜?,名曰治之,而亂莫甚焉?!保ā肚f子?天運》)“治天下”亦以人與天下萬物之分為前提,表現(xiàn)為人對天下萬物
27、的作用過程。因而,以分為前提的“治天下”,只能是以“治”為名,而實質(zhì)上卻是“亂莫甚焉”。同時,在此基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的社會制度、道德規(guī)范亦具有負(fù)面的意義和否定的價值:其既以分為前提和內(nèi)涵,又具有外在于人的特征。與莊子一致,馬丁?布伯亦看到了這一點:“社會制度乃是‘外在的’,人于其間追逐種種目標(biāo)……社會制度……是無靈魂的泥偶……不知人為何物……不能接近真實人生?!盵7]37-38 </p><p> 可以看到,由至德之
28、世的人與萬物合而未分,走向動亂之世的分而別之,莊子立足于動亂之世而對上古以來歷史演進(jìn)過程的回顧,既是對動亂之世的現(xiàn)實性的表明,又把著重點落在對人與萬物合而未分的理想存在形態(tài)上。就此而言,莊子在社會領(lǐng)域區(qū)分至德之世、動亂之世,其旨在突出人之在應(yīng)與萬物通而為一,這既在價值觀上體現(xiàn)了人之在應(yīng)當(dāng)以通為其品格,又以形而上領(lǐng)域未始有封的本然之在為其根據(jù)。 </p><p><b> 三、存在之序 </b&g
29、t;</p><p> 莊子以道為世界之在的本原、根據(jù),既展示了存在之通,又內(nèi)蘊著存在之序?!罢Z道而非其序者,非其道也”(《莊子?天道》)即確認(rèn)了道所蘊含的秩序之維。存在之通展示的是對統(tǒng)一性的關(guān)注,而存在之序則隱含著對條理性、有序性的要求。因而,莊子之道既展開為統(tǒng)一性原理,又表現(xiàn)為秩序原理。與存在之通一致,存在之序亦呈現(xiàn)于世界之在的兩重形態(tài)當(dāng)中。 </p><p> 就世界的原初存在而
30、言,其由于未分化而展示出原始的統(tǒng)一性,同時,亦呈現(xiàn)出秩序之維:不論是與“未始有物”相聯(lián)系的渾然一體,還是與“未始有封”相關(guān)的渾然無分,作為原始的混沌,其中所蘊含的統(tǒng)一性都使得它們與紛雜、無序無關(guān),而內(nèi)含著自身之序。但是,原初之在本身的秩序只呈現(xiàn)為有序,并具有隱含的性質(zhì),從而區(qū)別于分化的現(xiàn)實之在的秩序性。在具體世界中,其秩序性既呈現(xiàn)為有序性,又表現(xiàn)為條理性,并展開于自然領(lǐng)域與社會領(lǐng)域。 </p><p> 就自然
31、的層面而言,莊子以分化的現(xiàn)實世界為基礎(chǔ),對“道”所蘊含的秩序之維進(jìn)行了分析?!暗啦挥s。雜則多,多則擾,擾則尤,尤而不救?!保ā肚f子?人間世》)原初之在分化而為具體世界,便呈現(xiàn)為具有區(qū)分、差異的多樣的形態(tài)。然而,當(dāng)物與物之間的分際被過度強化時,世界之在便呈現(xiàn)為“雜”的形態(tài),由之而來的則是“多”,這一意義上的“多”所體現(xiàn)的不是多樣性,而是與紛雜、雜亂相聯(lián)系的無序。就分化的現(xiàn)實世界來看,道作為存在的根據(jù),其統(tǒng)一性、普遍性統(tǒng)攝著具有區(qū)分、差異
32、的多樣存在形態(tài),賦予多樣化的萬物以內(nèi)在的秩序。因而,“道不欲雜”既是“道”以其統(tǒng)一性對“雜”所體現(xiàn)的雜亂的否定,從而表現(xiàn)為對無序性的揚棄,又彰顯出“道”所肯定的條理性、有序性。后者首先體現(xiàn)在天地萬物的生成變化中:“至陰肅肅,至陽赫赫,肅肅出乎天,赫赫發(fā)乎地,兩者交通成和而物生焉?!保ā肚f子?田子方》)“肅肅”即寒冷,“赫赫”即炎熱,“至陰肅肅”、“至陽赫赫”,表明陰、陽是兩種彼此不同且彼此對立的力量。[8]從萬物的生成、演化來看,陰陽二
33、者交互作用所體現(xiàn)出來的“和”,真實存在并使天地萬物得以“生”。同時,這種“和”內(nèi)在地蘊含著秩序之維,正是這種內(nèi)在的</p><p> 但是,分化的世界所具有的存在之序完全自然而然,從而不同于目的性的安排。每一物均具有自身特定的時空位置、因果網(wǎng)絡(luò),并“各居其位,各循其途,各具其可測度性及特定本性”[7]26。這在莊子“咸其自取,怒者其誰邪”(《莊子?齊物論》)的論述中得以體現(xiàn)。寬泛而言,分化的世界中天地萬物、陰陽
34、四時所具有的秩序并沒有“怒者”使之然,其有序性、條理性完全取決于自身,自然而然,不假外求。 </p><p> 就社會領(lǐng)域來說,莊子確認(rèn)了不同的存在形態(tài):至德之世與動亂之世。在至德之世中,世界雖已分化為多樣形態(tài)的萬物,但萬物之間卻“未始有封”。與對自然層面的本然世界所隱含的秩序性的確認(rèn)相同,莊子也確認(rèn)了至德之世體現(xiàn)的是最完善的社會之序(“至治”)。與之相對的,則是非至德之世中社會的失序。從遠(yuǎn)古時期人與萬物相融、
35、人與人和諧到充滿沖突、爭戰(zhàn)的動亂之世,莊子認(rèn)為在“至德之隆”的“神農(nóng)之世”之后,則是所謂“以強凌弱,以眾暴寡,湯武以來,皆亂人之徒也”(《莊子?盜跖》)的非至德之世。在非至德之世中,人與萬物逐漸分離、人與人之間充滿爭斗,社會則趨于“亂”,“湯武以來,皆亂人之徒也”展示的就是社會的無序。 </p><p> 但是,在莊子那里,就社會領(lǐng)域而言,其秩序性既體現(xiàn)于至德之世,又需在非至德之世中實現(xiàn)。因為至德之世具有的已然
36、的特征,指向的是時間的過去之維,盡管它代表著“至治”的最完善的社會秩序,并作為理想的存在形態(tài)而指向未來的向度,但它終究不具有現(xiàn)實性。而非至德之世作為現(xiàn)實的存在形態(tài),作為人不得不生存于其間、不得不面對的社會,也可以在一定程度上呈現(xiàn)有序性,這從“遭治世不避其任,遇亂世不為茍存”(《莊子?讓王》)中莊子將非至德之世區(qū)分為“治世”與“亂世”可以清楚地看出。雖然非至德之世中的“治世”之“治”不同于至德之世的“至治”,前者只是呈現(xiàn)某種程度上的秩序性
37、,而后者則是最完善的社會之序。但就二者均體現(xiàn)著社會的有序性來看,則又有著相關(guān)性。由于“治世”呈現(xiàn)出有序性,因而對人的存在具有積極意義,而“亂世”之沖突、爭斗所呈現(xiàn)出的無序、失序,則往往會危及人的生命存在,因而呈現(xiàn)出否定意義。 </p><p> 同時,非至德之世之“亂”亦直接影響人的精神世界:“其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗?!保ā肚f子?齊物論》)當(dāng)社會呈現(xiàn)無序、失序的狀態(tài)時,相爭、相斗作為人與人之
38、間的存在方式,反映在個體的內(nèi)在精神世界當(dāng)中,心靈的緊張、不安隨之產(chǎn)生。與之相應(yīng),個體的精神世界呈現(xiàn)的亦是相互對峙、彼此排斥的失序狀態(tài)。 </p><p> 人的精神世界的分化、失序,不僅是社會政治形態(tài)之亂的反映,而且也是觀念領(lǐng)域失序的體現(xiàn):“天下大亂,賢圣不明,道德不一,天下多得一察焉以自好?!保ā肚f子?天下》)在此,“天下大亂”主要指向的不是政治上的失序,而是觀念領(lǐng)域的分化、無序,它集中體現(xiàn)在由執(zhí)著于一偏之見
39、而導(dǎo)致的觀念、意見的紛亂即是非之爭上?!笆欠侵靡?,道之所以虧也。”(《莊子?齊物論》)是、非的形成,及執(zhí)著于是或非,是對具有統(tǒng)一性的道的分裂。與之相應(yīng),是非之爭表現(xiàn)為不同立場、觀點之間的相爭、相斥,而“小恐惴惴,大恐縵縵,其發(fā)若機栝,其司是非之謂也”(《莊子?齊物論》)則顯示出是非之爭所導(dǎo)致的精神世界的迷亂。從更深層的意義上來看,是非之爭體現(xiàn)出具有不同觀點的各方對不同價值取向的執(zhí)著與追求,并在一定程度上呈現(xiàn)為情感層面的好惡,如對其所“
40、是”的顯然喜之好之,對其所“非”的則怒之惡之。這種喜怒、好惡之情的“失位”即偏失或無序,則將進(jìn)一步引發(fā)精神世界的不健全,從而最終導(dǎo)致人之本然之性的失落。 </p><p> 因而,要揚棄精神世界的緊張、沖突,實現(xiàn)精神的平和、有序,既要求在政治領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)其“治”,又要超越是非之爭,并且合理安頓自身的情感,以維護(hù)和挺立自身本然之性。在觀念領(lǐng)域,莊子以齊是非來揚棄亂而無序的狀態(tài):“是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰:莫若以
41、明。”(《莊子?齊物論》)對莊子來說,精神世界的有序性即為“和”,所謂“心莫若和”(《莊子?人間世》)便確認(rèn)了“和”作為“心”的存在形態(tài),代表了平和之境。這種平和的心境既蘊含著有序性,又以“一”為指向:“守其一,以處其和。”(《莊子?在宥》)也就是說,個體只有保持、守護(hù)其精神世界的內(nèi)在的統(tǒng)一性,才能使之達(dá)到心靈平和的有序狀態(tài)。在此,精神世界的統(tǒng)一性所蘊含的“一”之維,與心靈的平和、寧靜所體現(xiàn)的秩序性展開為一個統(tǒng)一的過程。 </p&
42、gt;<p> 莊子對存在之序的關(guān)注,與世界之在的兩重形態(tài)相應(yīng),在自然層面上既賦予世界之原初存在以秩序性,又通過分而齊之賦予分化的現(xiàn)實世界以內(nèi)在之序;在社會領(lǐng)域中,既肯定至德之世所蘊含的自發(fā)之序,又在一定程度上確認(rèn)了非至德之世中呈現(xiàn)的有序形態(tài),而“治世”之有序性則為人精神世界之平和、寧靜提供了擔(dān)保。因而,不管是自然層面的萬物,還是社會領(lǐng)域中的人的存在,當(dāng)它們以條理性、綿延性、有序性為其存在的方式時,多樣的存在形態(tài)之間不再
43、是彼此分離的,而是內(nèi)在相通、相互關(guān)聯(lián)的。就此而言,存在之序既使存在的分離性得以揚棄,又使自身與存在的統(tǒng)一性合而為一。 </p><p> 綜上所述,作為世界之在的終極本原,“道”在莊子那里既展開為統(tǒng)一性原理,又表現(xiàn)為秩序原理,二者分別從統(tǒng)一性、普遍性與條理性、有序性的維度使存在之通得到了具體的呈現(xiàn)。因而,存在的圖景及與之相關(guān)的存在之通,所展示的是存在本身,換言之,即存在是什么和怎樣是。就世界之在而言,在世界的原
44、初存在形態(tài)中,其渾而未分的性質(zhì)使得通顯然是其題中應(yīng)有之義,而作為形上原理的道之未分化及統(tǒng)一性則是這種存在形態(tài)之通而為一的根據(jù);分化的現(xiàn)實世界既在質(zhì)料的層面以“氣”作為萬物通的根據(jù),又在存在根據(jù)的層面以“道”之普遍性賦予存在以通的特征(2);世界的原初之在與分化的現(xiàn)實之在作為世界的兩種存在形態(tài)具有連續(xù)性,在某種程度上,這種連續(xù)性亦可看作是通的體現(xiàn)。就人之在而言,作為分化的現(xiàn)實世界中的存在形態(tài),人與萬物的合一,則從人的角度展示著世界之在的通
45、之維。同時,存在的秩序之維從有序性、條理性彰顯出存在之通,并展示著其與存在的統(tǒng)一之維的相關(guān)性。 </p><p><b> 注釋: </b></p><p> ?。?)分而齊之既具有本體論的意義,又具有認(rèn)識論的維度。在此,是在本體論意義上使用:分化的現(xiàn)實世界以區(qū)分和差異為特征,在自然的層面,其具體展開為萬物;在社會的層面,又展開為紛雜的社會現(xiàn)象及更替的社會形態(tài)。但以
46、“分”和“異”為特征的現(xiàn)實之在卻仍具有通之特征,并有本體論上的根據(jù)。換言之,表面上,現(xiàn)實之在呈現(xiàn)為相分的萬物、紛雜的社會現(xiàn)象及社會形態(tài),而從實質(zhì)的層面來看,現(xiàn)實之在不僅以通為根據(jù),又以通為指向。就此而言,現(xiàn)實之在彰顯出分而齊之的本體論維度。 </p><p> ?。?)就分化的現(xiàn)實世界所具有的“通”的特征來看,劉笑敢認(rèn)為“在莊子哲學(xué)中存在著兩個對立的世界,一個是現(xiàn)實世界,一個是精神世界”,而“現(xiàn)實世界是氣的世界,
47、萬物不過一氣,氣不斷聚散游移,物則不斷起始生滅,所以現(xiàn)實世界是紛亂的、運動的、相對的”。(劉笑敢著:《莊子哲學(xué)及其演變》,北京:中國人民大學(xué)出版社,2010年,第195頁)這一看法雖然有見于現(xiàn)實世界在表面上所呈現(xiàn)出的多樣性、變動性,卻忽視了具體世界本質(zhì)上所蘊含的通(包括秩序)之維。 </p><p><b> 參考文獻(xiàn): </b></p><p> [1]陳鼓應(yīng).
48、莊子今注今譯[M].北京:中華書局,1983. </p><p> [2]楊國榮.莊子的思想世界[M].北京:北京大學(xué)出版社,2006:54. </p><p> [3]王瓊.論“時空”意象的生成與超越[J].江淮論壇,2013,(4):173-173,187. </p><p> [4]劉笑敢.莊子哲學(xué)及其演變[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2010. &
49、lt;/p><p> [5][法]弗朗索瓦?于連.圣人無意:或哲學(xué)的他者[M].閆素偉,譯. 北京:商務(wù)印書館,2004:156. </p><p> [6]胡道靜.十家論莊[M].上海:上海人民出版社,2008:342. </p><p> [7][德]馬丁?布伯.我與你[M].陳維綱,譯.北京:生活?讀書?新知三聯(lián)書店,2002. </p>&l
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