神話歷史與玉的敘事——《周禮》新證_6498.pdf

1、經(jīng)學時代，人們對《周禮》的信或疑，往往與政治立場、道統(tǒng)、學統(tǒng)密切關聯(lián)。真?zhèn)沃q及其成書年代認證，是一種言說性的存在，基本上不關涉歷史現(xiàn)實的確認和解釋。而隨著經(jīng)學傳統(tǒng)的終結(jié)和現(xiàn)代考古學的發(fā)展，《周禮》研究散落到史學、禮學、職官、考古學等相關論域當中，成為是否以及多大程度上反映了歷史真實的史料鑒定標本。《周禮》與傳世典籍《春秋》、《左傳》、《國語》、《儀禮》、《禮記》等所載多有不合，尤其是與兩周考古資料的不合，讓《周禮》所載禮制和成書時代問

2、題更加撲朔迷離。個中癥結(jié)在于:考古遺存遺物所呈現(xiàn)的“周禮”和《周禮》間，客觀存在著諸多無法彌合的信息空洞和認知視域局限。由此，在現(xiàn)代考古遺存遺物及其相關禮制的研究中，《周禮》文本幾乎成為一個悖論的存在:人們質(zhì)疑它的可信度，而又援以為據(jù)?！吨芏Y》成書問題再度成為研究者難以避開的論題。在前賢不見而今人有幸得見的兩周考古資料呈現(xiàn)的“周禮”面前，《周禮》所載禮制及其成書時代問題，需要被重新考察。
　　 鑒于考古遺存、兩周金文、《周禮》文

3、本以及華夏神圣王權(quán)合法性建構(gòu)中“玉”的核心象征物位置，本文系統(tǒng)地梳理和對照了兩周考古發(fā)現(xiàn)所見墓葬、祭祀遺存用玉與《周禮》所載用玉制度，在嘗試確立《周禮》成書時代坐標系的同時，以知識考古方式，發(fā)掘、重構(gòu)《周禮》所載“詞”與“物”的現(xiàn)實差異，揭示核心象征物與王權(quán)合法性建構(gòu)關聯(lián)，以及政權(quán)交替、意識形態(tài)導向轉(zhuǎn)移和理想建構(gòu)等，是如何導致某些記憶被清除或重構(gòu)，以及由此而來的某些核心象征物被凸顯或忘卻，借此探尋文化大傳統(tǒng)與禮制經(jīng)典淵源關系的再釋讀空間

4、。
　　 “玉”在兩周考古遺存和《周禮》職官敘事中的凸顯和錯位，既是神話歷史記憶的見證，也是忘卻和重構(gòu)文化記憶的見證。而這一重合和裂隙正是今天得以重新釋讀《周禮》的物證和意義。具體論證如下:
　　 導論論述體-玉-禮互動實踐對于文化大傳統(tǒng)再發(fā)現(xiàn)和再認識、科學實證和人文闡釋相結(jié)合的方法論等對于《周禮》新證的意義?？脊虐l(fā)現(xiàn)的禮儀遺存遺物遠較文字文獻所追述的歷史悠久和直觀，“玉”是中國延續(xù)時間最長、空間分布最廣、與神圣王權(quán)以及

5、個體美身備道關系最密切的象征物。兩周考古發(fā)現(xiàn)的玉器類別、形制、紋飾、組合等不僅向今人展示了周禮，而且為《周禮》新證和重新體認、感知外軆（體）—禮與玉（媒介）—內(nèi)德（神圣力量）的行為意義和深層神話信仰提供了最直觀鮮活的物證。
　　 第一章系統(tǒng)梳理了《周禮》六官職掌的禮儀用器、名物以及考古遺存和兩周金文中“玉”在禮儀生活中的核心象征物位置，說明何以選擇“玉的敘事”。
　　 第二章系統(tǒng)梳理、統(tǒng)計了兩周京畿地區(qū)、保存相對完整的姬

6、姓封國以及秦漢墓葬、祭祀遺存用玉器類、形制、尺寸、組合、紋飾等，以“物”見證《周禮》所載用玉與兩周用玉制度的同與異，從“玉”的敘事及其呈現(xiàn)的神話歷史，突破《周禮》之“周”的認識視域。
　　 第三章以玉人、圣人和史官為主要研究對象，以神話歷史和考古人類學視野，重新探討“玉人”、“工（巫）史”、“圣王”、“述”“作”等文字構(gòu)型、涵義，與奠敘世系、王權(quán)合法性建構(gòu)及其物質(zhì)載體的深層關聯(lián)?！暗煜凳馈笔菤v代王權(quán)意識形態(tài)建構(gòu)的核心神話編碼，“

7、玉人”、“巫史”與歷代儒者對《周禮》作者等身世的圣化追溯和確認的神話制造，與王者“奠系世”的功能相同。
　　 結(jié)語總括全篇，透過具象直觀而又模糊的禮儀遺存遺物——玉的敘事所提供的物證及其信仰，可見《周禮》所載既有來自周甚至更為遙遠的文化記憶，但《周禮》所載多不合周禮，而更多地與秦漢之際的用玉近似。墓葬和祭祀遺存遺物，向今人呈現(xiàn)了兩千年來禮學家無緣得見的禮儀實踐物證，使得重構(gòu)失落的文化傳統(tǒng)，解釋許多留存至今而意義已經(jīng)湮沒的禮儀行為

8、和物象，成為可能。同時，由于時移勢遷、各種不為人知的因素、人為破壞和難以避免的認知視域局限，“周禮”、考古發(fā)現(xiàn)和《周禮》以及今人認知之間存在無法消釋的斷層和間距，需要研究者在理論視野和方法論上有所突破，以便搭建一道可資對話的橋梁和平臺。建立在實證和闡釋之間的人類學四重證據(jù)法和神話歷史觀，為此提供了理論和方法支撐。
　　 總之，人類文化史總是在繼承、變異甚至革命、斷裂又延續(xù)的進程中展開，不同時空名物制度及其深層信仰間的異與同，在祈

9、求解決具有共性問題的努力方面，可以總括為不同視角的共同性基本因素的變形與置換。人類給“物”編織意義，“物”也照亮了人類生活，物的形制、材質(zhì)、位置等隱含著制造和使用者認知、表征世界的思維、行為方式和信念。因此，釋讀墓葬和祭祀性遺存及其圣物譜系因革及其象征意義，需要用彼時的思維方式重新感覺過去，在相關的文化承繼譜系中，充分發(fā)掘遺存、遺物本身的敘事功能，解讀其中隱含的信息和意義。運用多重證據(jù)法的間性互補互證和神話歷史視野，關注文化間異同，方能

10、在連續(xù)與斷裂錯綜并存的歷史古層中，接近某種具有普遍性神秘物的象征意義。
　　 在個體修身成圣和華夏神圣王權(quán)訴求、建構(gòu)實踐中，“玉”超越了它的自然屬性，成為人們型構(gòu)神圣之體（身體-國體-天體）和天人合一、天命圣瑞等最核心的表征媒介和神物，反過來又型構(gòu)了玉器的器類、形制、質(zhì)地、紋飾和組合等的揀選。掌控玉神器，也即掌握了溝通天地的權(quán)力，獲得王權(quán)神授的合法性憑證的方便法門。天下共主對普天臣民統(tǒng)治或革故布新的合法性源自于“天命授權(quán)”、“奉

11、天承運”，而執(zhí)圭告王的王朝禮儀源自于天子秉圭告天的神圣儀式。這樣一種神圣天命的“降”與“告”在人間被復制、擴展和置換到君臣上下的“班”與“堇”，以及喪葬儀式中墓主靈魂不死和通往天界的憑照。
　　 文史探源最為糾紛的問題，即傳說與史實、實際制度與文化建構(gòu)混而不分，后世之論前代多為觀念和證據(jù)所限，證“信”辨“偽”非僅關材料事，實涉如何看待一本古書。即使“偽造假書”也是既定史實，關鍵在于厘清:何為現(xiàn)實、何為建構(gòu)以及為何而作。因此，如何

12、以更具文化整合意義的研究視野和方法，吸納既有成果的基礎上，突破既有研究范式局限，返本開新，從根源重新審視這一理想化的文化建構(gòu)性文本，也是問題的關鍵和學術(shù)期待。由此，本文的創(chuàng)新與研究意義在于:
　　 第一充分發(fā)掘玉的敘事:首次以直觀圖表系統(tǒng)地梳理兩周秦漢的墓葬與祭祀遺存用玉器類、紋飾、尺寸及其位置和組合關系，與《周禮》所載名物進行對照，充分發(fā)揮“物”的敘事能量，厘清《周禮》所載用玉的時代特征，為《周禮》新證提供具象直觀的物證。

13、r>　　 第二證據(jù)實證（玉之敘事）與人文闡釋（神話歷史新視野）相結(jié)合，特別重視實物和圖像對于突破書寫局限和語言牢籠，而導向鮮活歷史情境直觀洞見的意義，重點考察了玉人、百工與圣賢作述、巫史書世和赤烏銜圭、圣人振鐸等神話，揭示圣瑞建構(gòu)和譜系追溯所根植的神圣信仰及其合法性訴求，透析《周禮》橫空出世及其作者追溯的深層心理機制。
　　 第三從“物象文本”切入動態(tài)形成的“禮”，透過“禮-玉-體”人玉合一的身體層面探討“禮”之發(fā)生與變遷，揭

14、示出“玉”這一身外之物如何成為嵌入體內(nèi)最深之神物，而成為國體神授的象征圣物。
　　 第四透過《周禮》成書新證這一表層問題，實際上探討了現(xiàn)實、歷史記憶、核心象征物與王權(quán)合法性建構(gòu)關聯(lián)，以及如何運用文化文本重新發(fā)掘禮學經(jīng)典新釋空間，重建大小傳統(tǒng)間斷裂、失落的鏈條，總之，就是在考古資料已經(jīng)大量累積的時代，禮儀實踐的物化遺存、神話禮儀及其核心象征物等的神話歷史視野探討對華夏文化認同和文明探源的可能貢獻。
　　 限于時間和精力，本